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第2部分（第3页）

尼：别人。

神：什么别人。

尼：领袖们。牧师们。教士们。神父们。书籍。老天；　还有圣经！

神：那些并非权威性的来源。

尼：不是吗？

神：不是。

尼：那什么才是？

神：聆听你的感受。倾听你最高的思维。倾听你的经验。一旦有任何与你的老师们告诉你的；或与你在书里读到的话不同时；就忘掉那些话。话语是最不可靠的真理供应商。

尼：我有很多话想跟你说；有很多问题想问。但不知道打哪里起头。

举例来说；你为什么不显现你自己？如果真的有这么一位神；而你就是他；你为什么不以我们全都能了解的方式来显现你自己？

神：我曾一而再、再而三地那样做。现在我就正在这样做。

尼：不是。我是指以一种不具争议性的、无法被否定的显现方法。

神：比如说？

尼：比如现在就出现在我眼前。

神：我现在就在这样做呀！

尼：在哪儿？

神：你游目所及的每个地方。

尼：不是这样的。我指的是以一种不具争议性的方式。以一种没人能否认的方式。

神：那是怎样的方式？你希望我以哪一种形式或形状出现。

尼：以你实际上有的形式或形状。

神：那是不可能的；因为我并没有你能了解的形式或形状。我是能采用你能了解的一种形式或形状；但是；那样的话；每个人都会假设他们所见到的就是神唯一的形式和形状；而非神的许多个形式或形状中之一。

人们相信我是他们眼中的我的样子；而非他们没有见到的样子。但我即是那“伟大的看不见的东西”（the　Great

Unseen）；而非我在如何特定一刻让我自己是的样子。换一种说法就是；我是我不是的东西。我是由我的不是什么来的；而我永远会回到它那儿去。

然而；当我以某一种形式——以我认为人们所能了解我的一种形式——显现时；人们就会永远认定我是那种形式。

而万一我又对其他人以他们所能了解的任何其他形式出现的话；第一个人就会说我没有出现；因为我显现给第二个人的样子和给第一个人的样子不同；说的话也不同——所以我要如何是我呢？

所以；你明白了吧；我以任何种形式或方式显现我自己并不重要——不论我选择用哪种方式或哪种形式；没有一个会是不具争议性的。

尼：但如果你做出能证明你真的是谁的某件事；令人完全无可怀疑……

神：……仍然会有人说；那是魔鬼所为；或只不过是某人的想象；或任何不是我的来源。

如果我以万能的神；天上和地下的君王形象来显现我自己；并且移山倒海来证明；就会有人说：“那一定是撒旦。”

这也是应该的。因为神并不对　神我　（Godself）透露出　神我

；或藉由外在的观察来表白神我的身份；而是透过内在的体验。当内在体验显示了神我；外在的观察便不必要了。如果外在的观察必要时；内在的体验便不可能了。

那么如果你要求启示；就不可能得到。因为“要求”这个行为就是“它不在”的一个声明：意思是现在神并没有显现出来。这样的一个声明也就产生了这样的经验。因为你们对某样东西的思想是具有创造性的；你的话是有生产力的；而你的思维和你的语言在一起；对你实相的产生是非常的有效。所以你会经验到神现在并没有显现；因为如果神已显现了；你就不会还在要求神显现了。

尼：那是否意谓着我不能要求任何我想要的东西？你是说祈求得到某件东西事实上就是将它推开吗？

神：这是一直以来都被提出的问题——并且每次被提出时也都得到了答复。然而你并没有听到答案；或不愿去相信它。

你不会得到你所求的；你也无法拥有任何你想要（want）的东西。这是因为要求本身就是欠缺的一种声明；在你说你想要一个东西时；只会在你的现实中形成那个“缺乏”（wanting）的经验。

因此；正确的祈祷永远不是恳求的祷告；而是感恩的祷告。

当你为了自己所选择在你的现实生活里要去经验的事而预先感谢神时；实?