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第1部分(第1页)

〔注〕夫学者,所以仁其性命之本,本立而道生,是故冠乎众篇之首也。〔疏〕音义本标题如此。论语学而,皇侃义疏云:“降圣以下,皆须学成。故学记云:‘玉不琢,不成器;人不学,不知道。’是明人必须学乃成。此书既遍该众典,以教一切,故以学而为先也。”按:法言象论语,故亦以学行为首矣。十三篇皆取篇首语二字为标目。法言〔疏〕治平本题“扬子法言”,在“学行卷第一”之上。按:论衡案书云:“董仲舒著书不称子者,意殆自谓过诸子也。”子云自序云:“雄见诸子各以其知舛驰,大氐诋訾圣人,即为怪迂析辩诡辞,以挠世事。虽小辩,终破大道而或众,使溺于所闻而不自知其非也。及太史公记六国,历楚、汉,讫麟止,不与圣人同是非,颇谬于经。故人时有问雄者,常用法应之,譔以为十三卷,象论语,号曰法言。”是此书作,意在于纠绳诸子,故更立名号,明非诸子之俦,则旧题法言上有扬子者,后人妄加也。诗大题下,孔颖达正义云:“诗者,一部之大名;国风者,十五国之总称,不冠于周南之上,而退在下者。案:郑注三礼、周易、中候尚书,皆大名在下。孔安国、马季长、卢植、王肃之徒,其所注者,莫不尽然。然则本题自然,非注者移之,定本亦然,当以皆在第下,足得总摄故也。班固之作汉书,陈寿之撰国志,亦大名在下,盖取法于经典也。”臧氏琳经义杂记云:“魏、晋之儒,如何晏论语、郭璞尔雅释文本皆小题在上,尚依汉儒之旧。小题所以在上者,以当篇之记号,欲其显也;大题所以在下者,总摄全书之意也。然则小题在上,大题在下,乃经典通义。班书、陈志并犹取法,况子云此书本象论语,其例不容独异,则旧题法言在学行之上者,亦非也。名曰法言者,说文:‘灋,刑也。平之如水,从水;廌,所以触不直者去之,从廌、去。法,今文,省。’按引伸为典则之称。尔雅释诂云:‘法,常也。’论语云:‘法语之言,能无从乎?’孝经云:‘非先王之法言不敢道。’荀子大略云:‘少言而法,君子也。’此子云名书之旨也。”汉书艺文志“扬雄所序三十八篇”,入儒家。班自注云:“太玄十九,法言十三,乐四,箴二。”则法言在汉世乃与太玄、乐、箴同为一书,初不别出单行。此子云所自为诠次,以成一家之言者,故谓之扬雄所序。序者,次也。其自序一篇,当在此三十八篇之末,为杨书之总序。汉书扬雄列传即全录此序为之,故赞首云“雄之自序云尔”,与司马迁列传篇末“迁之自序云尔”文同。迁传乃全录史记自序,则此传亦全录杨书自序可知。惟传末“法言文多不着,独着其目”以下云云,乃班氏所增益。故颜师古注云:“自法言目之前,皆是雄本自序之文也。”盖自序既为杨书三十八篇之总序,则法言十三即在本书,何有更着其目于序末之理?故师古所谓“自法言目之前”者,决非兼包法言目而言,而自谓法言目在外也。段氏玉裁书汉书杨雄传后云“‘雄之自序云尔’,自是总上一篇之辞。若法言序目前既云‘法言文多不着,独着其目’矣,又何必赘此语?师古注亦曰:‘自法言目之前,皆是雄本自序之文也。’师古正恐人疑为结法言序目之辞,故辨之曰:‘法言目之前皆是。’传首序世系,师古注曰:‘雄之自序谱牒,盖为疏谬。’是师古以班传皆录雄自序甚显明。班氏录雄自序为之传,如文心雕龙所云‘太史公录司马相如自序为之传’也。郑仲师注周礼遂人职云:‘扬子云有田一廛。’仲师卒于建初八年,于时汉书初成,仲师未必见,实用自序语。汉书记雄之年、寿、卒、葬,皆于赞中补载,而不系诸传,与他篇体例不同,则传文为录雄自序,不增改一字无疑。唐初自序已无单行之本,师古特就赞首一语显之。宋洪容斋随笔谓雄所为文尽见于自序及汉志,初无所谓方言。其谓方言非子云书,非也;其直称班传为自序,则是也。”按:若膺此论,可谓明辨以析。惟谓“雄之自序云尔”为兼包法言目而言,则为误解颜注。盖颜意以赞首一语紧承传末备载法言目以后,苟不加别白,则似班氏所附益之法言目亦为雄本自序之文,故特着此注,以明传末所载法言目不在赞首所谓自序之内,非为恐人误解自序为专指法言目也。假如段说,则注但云“以上皆雄本自序之文”足矣,何必别异其词,断自法言目之前为自序文耶?此由段不悟自序为杨书三十八篇之总序,而疑其尝有单行之本故云尔。实则古人自序皆附见所著书末,史、汉、论衡犹可考见,未有无所附丽,单行一序者。唐初,杨书三十八篇本虽已无存,而不得谓太玄、法言旧本绝无附录此序者。诗伐檀孔疏称“扬子云有田一廛”,亦不以为汉书,正与郑司农注周礼同为引用自序语耳。师古既以传首所序杨氏世系为疏,苟非亲见自序,必不轻信其为出于子云,则段所谓唐初序无单行之本,师古特就赞首一语推之者,亦臆说也。杨雄字今相承从手,作“扬”。段又云:“刘贡父汉书注云杨氏两族,赤泉氏从木,子云自序其受氏从手,而杨修书称‘修家子云’,又似震族。贡父所见雄自序,必是唐以后伪作。雄果自序其受氏从手,不从木,为汉书音义者必载其说。即音义不载,师古注必引用。何唐以前并无此论,至宋而后有之?且班氏用序为传,但曰‘其先食采于杨,因氏焉’;‘杨在河、汾之间’。考左氏传,霍、杨、韩、魏皆姬姓国,而灭于晋。羊舌肸食采于杨,故亦称杨肸,其子食我,亦称杨石。汉书地理志‘河东郡杨县’,应仲远谓即古杨侯国。说左传、汉书家未有谓其字从手者,则雄何得变其受氏之始而从手也?修与雄姓果不同字,断不曰‘修家子云’,以启临淄侯之●笑,修语正可为辨伪之一证。造伪自序者,殆因班传‘无它杨于蜀’一语,师古注固云‘蜀诸姓杨者皆非雄族’,不言诸杨姓者皆从木,与雄从手异也。广韵从手‘扬’字之下不言姓,从木‘杨’字注云:‘姓出弘农、天水二望,本自周宣王子尚父,幽王邑诸杨,号曰杨侯,后幷于晋,因为氏。’近时字书又以此语系之从手扬氏之下,目为扬雄自序,是又非贡父所见伪自序。今贡父所见伪自序不知存否,而据班赞,则班传之外别无自序,其谓雄姓从手者,伪说也。”王氏念孙汉书杂志云:‘念孙按:若膺之论致确。景佑本、汪本、毛本‘杨’、‘扬’二字杂出于一篇之中,明监本则皆改为‘扬’,其分见于各志、各传者,景佑本、汪本、毛本从木者尚多,而监本则否。余考汉郎中郑固碑云:‘君之孟子有杨乌之才。’乌即雄之子也,而其字从木,则雄姓之不从手益信矣。”荣按:同声通用,古书常例,托名◆帜,尤无正假可言。谓雄姓从手,与“杨”不同,斯为妄论;必以作“扬”为谬,亦乖通义。今所引用,悉依原书,杨、扬并施,无取胶执也。艺文类聚四十、御览五百五十八引扬雄家牒云:‘子云以甘露元年生,以天凤五年卒,葬安陵阪上。所厚沛郡桓君山平陵如子礼,弟子钜鹿侯芭共为治丧,诸公遣世子、朝臣、郎、吏行事者会送。桓君山为敛赙,起祠茔;侯芭负土作坟,号曰‘玄冢’。”李轨注〔疏〕音义:“轨字弘范,东晋尚书郎、都亭侯,撰周易音、尚书音、春秋公羊音、小尔雅音各一卷,泰始、泰宁、咸和起居注共六十七卷,又撰齐都赋一卷、集八卷,见隋书经籍志。”按:经典释文序录云“为易音者三人”,“李轨字弘范,江夏人,东晋祠部郎中、都亭侯”。玄应一切经音义引李洪范,“弘”作“洪”。隋志:晋泰始起居注二十卷、晋咸宁起居注十卷(一)、晋泰康起居注二十一卷(二)、晋咸和起居注十六卷,均李轨撰,凡六十七卷。此音义“泰宁”二字,乃“咸宁、泰康”之误。(一)“十卷”原本作“二十卷”,据隋书经籍志改。(二)“二十一卷”原本作“二十卷”,据隋书经籍志改。

学行之,上也;言之,次也;教人,又其次也;咸无焉,为众人。〔注〕此三者,教之大伦也。皆无此三者,民斯为下矣。〔疏〕“学,行之,上也”者,荀子儒效云:“学至于行之而至矣。行之,明也;明之,为圣人。”“言之,次也”者,左传襄公篇云:“其次有立言。”孔颖达正义云:“谓言得其要理,足可传记。传称‘史逸有言’,论语称‘周任有言’,及此‘臧文仲既没,其言存,立于世’,皆其身既没,其言尚存。老、庄、荀、孟、管、晏、杨、墨、孙、吴之徒制作子书,屈原、宋玉、贾谊、扬雄、马迁、班固以后撰集史传及制作文章,使后世学习,皆是立言者也。”“教人,又其次也”者,中庸云:“修道之谓教。”荀子修身云:“以善先人者谓之教。”然则教人未有不本言行者。此别诸言行而云教,谓彼时经师以教授诸经为业者也。论衡书解云:“著作者为文儒,说经者为世儒。”立言即著作之儒,教人即说经之儒。教人者,己无所作,而惟述一师之说以为传授,故又次于立言也。充说亦谓文儒高于世儒,其义同也。“咸无焉,为众人”者,淮南子修务高诱注云:“众,凡也。”

或曰:“人羡久生,将以学也,可谓好学已乎?”曰:“未之好也,学不羡。”〔注〕仲尼志道,朝闻夕死,杨子好学,不羡久生。〔疏〕“人羡久生”云云者,说文:“羡,贪欲也。”音义:“好学,呼报切,下同。”凡人之贪久生,将以纵欲而已,若有人学而自知不足,而愿得缓须臾无死,以益其炳烛之明,亦君子爱日以学之意,宜若可以好学许之也。“未之好也,学不羡”者,诗皇矣云:“无然歆羡。”论语云:“君子之于天下也,无莫也。”郑玄注云:“无所贪慕。”司马光云:“死生有命,富贵在天。好学者修己之道,无羡于彼。有羡者,皆非好学者也。”  天之道不在仲尼乎?〔注〕不在,在也。言在仲尼也。仲尼驾说者也,不在兹儒乎?〔注〕驾,传也。兹,此也。如将复驾其所说,则莫若使诸儒金口而木舌。〔注〕金宝其口,木质其舌,传言如此,则是仲尼常在矣。〔疏〕天之道,谓若易、春秋所垂教,圣人微言之所在也。论语云:“夫子之文章,可得而闻也;夫子之言性与天道,不可得而闻也。”郑玄注云:“天道七政,变动之占。”何晏集解云:“天道者,元亨日新之道。”刘氏宝楠正义云:“集解释天道,本易言之,与郑氏之据春秋言吉凶祸福者,义皆至精,当兼取之。”宋氏翔凤论语发微云:“易明天道以通人事,故本隐以之显。春秋纪人事以成天道,故推见至隐。”天官书曰:“孔子论六经,纪异而说不书,至天道、命不传,传其人不待告,告非其人,虽言不着。”汉书李寻传赞曰:“幽赞神明,通合天人之道者,莫着乎易、春秋,然子贡犹云‘夫子之文章,可得而闻;夫子之言性与天道,不可得而闻’已矣。”班氏以易、春秋为性与天道之书,故引子贡之言以实之。颜师古注以易、春秋为夫子之文章者,误。文章自谓诗、书、礼、乐也。然则天道者,易与春秋之义也。“不在仲尼乎”者,论语云:“文王既没,文不在兹乎?”刘氏逢禄论语述何云:“春秋宪章文王。传曰:‘王者孰谓?谓文王也。’礼乐制度,损益三代,亦文王之法也。”“仲尼驾说者也”者,说文:“驾,马在轭中。”方言:“税,舍车也。”经传多以“说”为之。诗甘棠“召伯所说”,定之方中“说于桑田”,硕人“说于农郊”,株林“说于株野”,蜉蝣“于我归说”,周礼“典路掌王及后之五路,辨其名物,与其用说。若有大祭祀,则出路,赞驾说”,又“趣马掌驾说之颁”,是也。实皆“挩”之假。说文:“挩,解挩也。”说驾本谓舍车,因以为休息之喻,讳言死则亦曰说驾。史记李斯传云“吾未知所税驾也”,谓未知死所也。陆士衡吊魏武帝文云“将税驾于此年”,谓将死于是岁也。然则仲尼驾说,犹云仲尼既没。古“也”、“矣”字多互用,详见王氏引之经传释词。驾说者也,犹云没矣。文选潘安仁西征赋、江文通杂体诗、陆士衡吊魏武帝文,李善注三引此,皆作“仲尼之驾税矣”,文异而义同也。“不在兹儒乎”者,谓仲尼没而斯文之传在今诸儒也。淮南子要略云:“孔子修成、康之道,述周公之训,以教七十子,使服其衣冠,修其篇籍,故儒者之学生焉。”艺文志云:“儒家者流,游文于六经之中,留意于仁义之际,祖述尧、舜,宪章文、武,宗师仲尼,以重其言。”“如将复驾其所说”云云者,音义:“复驾,扶又切。”按:复驾其所说,谓修圣道于孔子既没之后,譬复驾其已舍之车,有若孔子复生然也。音义引柳宗元云:“金口木舌,铎也。使诸儒驾孔子之说如木铎也。”按周礼小宰郑玄注云:“古者,将有新令,必奋木铎以警众,使明听也。木铎,木舌也。文事奋木铎,武事奋金铎。”贾公彦义疏云:“以木为舌,则曰木铎;以金为舌,则曰金铎。”淮南子时则高注云:“铎,木铃也,金口木舌为铎,所以振告万民也。”论语云:“天将以夫子为木铎。”孔安国注云:“言天将命孔子制作法度,以号令于天下。”按:即所谓制春秋之义,以俟后圣也。使诸儒金口而木舌者,欲其宣扬圣人制作之义,亦如奋木铎以警众也。注“驾,传也”。按:此妄人所改。西征赋、吊魏武帝文注再引法言此文,李轨注:“税,舍也。”是弘范不以驾说为传言可知。今各本作“驾,传也”,乃校书者误读“说”为如字,又因后注“儒言如此”,“儒”误作“传”,遂以“驾说”为“传言”,而妄改此“说,舍也”字为“驾,传也”字,以傅合之耳。注“传言如此,则是仲尼常在矣”。按:仲尼常在,乃释复驾所说之义,谓已舍之车复御,无异圣人未没。弘范之不以“驾说”为“传言”,益可证明。而此注更有“传言”字者,古从“需”之字或书作“●”,易既济“溃в幸卵M”,子夏作“●”;孟郁修尧庙碑“●术之宗”,假“濡”为“儒”,而书作“●”。“●”、“专”形近易误。仪礼聘礼郑注:“纺,纺丝为之,今之●也”。释文:“●,刘音须。一本作‘縳’。”盖此注书“儒”为“●”,传写者少见“●”,遂误为“传”矣。“儒言如此”,承“金宝其口,木质其舌”而云,谓诸儒能立言如此。

或曰:“学无益也,如质何?”曰:“未之思矣。夫有刀者砻诸,有玉者错诸,不砻不错,焉攸用?〔注〕砻、错,治玉名。砻而错诸,质在其中矣。否则辍。”〔注〕长辍,犹言不为耳。否,不也。辍,止也。此章各尽其性分而已。〔疏〕“学无益也,如质何”者,谓材美者无恃于学,材下者学无所施也。说苑建本云:“子路曰:‘南山有竹,弗揉自直,斩而射之,通于犀革,又何学为乎?’”论语云:“朽木不可雕也,粪土之墙不可圬也。”王肃注云:“喻虽施功,犹不成也。”皆学无益于质之喻。此文当兼备此二义也。“未之思矣”,明世德堂五臣注本作“未之思也”。宋咸云:“苟思矣,何无益焉?”按:谓或人之为此言,乃不思之过,非谓学而不思故无益也。“有刀者砻诸”云云者,音义:“砻诸

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