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第31章 信仰道德(第1页)

很多人很羡慕西方人有宗教,实际上啊,曾老是不反对宗教的,因为所有的宗教如果我们了解的话,它是从太极衍生过来的。我们对这个太极的图腾,我们是很熟悉的,我们如果用现在西方结构学的方法,就是把这个图腾把它稍微变形一下,那叫结构,你可以发现,他可以变成好多好多种花样。实际上啊,你如果把它画成佛教的那个符号,也就是太极的一个变形,你把佛教的符号把它拉直了,它就变成十字架了。所以对于我们中国人,有这种有《易经》概念的人来看,所有宗教都是一样的,只是仪式上有些不同,只是他们信奉的对象有些不一样。

可是我们很容易去体会到,当这个至高无上的神,要跟西方人见面的时候,他一定是现白种人的样子。所以你看耶稣基督就跟西方人长得很接近,如果耶稣他跟释迦牟尼两个对调一下,各位想想看会产生什么样的后果。释迦牟尼的样子出现在西方,会有多少人相信他,大家可以想想。耶稣基督的样子出现在印度,又有多少人会相信他。因为大家宗人,你跟我不一样啊,不是你是异类,就是我是一队,我们两个不同嘛。

因此我们可以想象到,宇宙它是三样东西的构成,一个就是能量,今天没有人会反对宇宙就是波就是人,人与人之间,能量与能量之间,也就是太极与太极之间,它会产生磁场,这也是必然的,不是相吸就是相斥,然后我们会发现他有频率。所以为什么两个人一,见面就很想讲些话,就是因为频率很近,为什么两个人一见面就觉得哎,跟你没什么话好谈的,就是频率不相近,你讲话他很喜欢听,很投缘。那你可以从频率来了解。两个人有人讲话有人听,有人讲话没有人听,你可以从能量来了解。但是有一点我们要非常小心,就是这个能量他产生的磁场,他所吸引的群众,他是不一样的。所以我们不能说哎呀,某人群众很多,某人群众很多,一看是什么群众,你看卖药的又很多人相信呢,可是真正了解药的人有多少人,我们就拿这个来做比喻而已。

每一种话都有一些人相信,我们要去追究相信这种话的人,到底是什么样的一个族群,这个比较重要。所有的宗教都有他的信徒。照理说宗教只有一个目的,就是要宣扬天理,要把天道说的让大家都明白,都会去实践,我想没有人会反对。但是很不幸的,有了宗教以后,就会产生很严重的排他性,我这个宗教才是宗教,哪个宗教不是宗教是邪教。你看佛教,他是最主张大家随缘,不要有分别心,没有人说释迦牟尼佛有分别心,可是同样的,他们也分门派,我才是正的,他是邪的。曾仕强老师曾经看过两个庙互相在争,我才是正统的,他不是正统的,曾仕强老师就到两个庙去看看那个神佛,当然曾老说不会跟他们说话,他们也不会跟曾老说话,但是曾老去体会体会,信徒教争来争去,这个菩萨这个神佛到底有什么感觉,曾老那天收获非常大,曾老突然间悟到神佛都觉得很奇怪,我们都没有分呢?你们信徒分那么清楚干什么的?哈哈哈,对不对曾老说不知道。但是最起码曾老的感觉是说,神佛他之所以能够被人家信仰,被人家尊重,他是神佛,就表示他根本就不分嘛,他没有分别性嘛!人有分别心,这是很可怕的,就是每家有每家的门槛,每个派系有每个派系的一种核心精神,而且彼此互相攻击互相排斥。所以孔子才说君子是周而不比,小人是比而不周。

你要相信一个比较宽广的,大家比较不会分来分去的东西,你干嘛去相信那个门派很深范围很小,跟别人格格不入的东西。你这样一想就知道了,《易经》替我们找到一个最宽广的,全人类都可以相信的,就叫道德。那道德从哪里来。我们都知道整部《易经》都是从自然来,仰观天象,俯观自己的身体,从实际的现象来了解。这到底是什么道理?伏羲氏并没有说太多的话,但是他很了不起,就是把整个架构跟你树立起来,那是非常难得的。因为我相信后代的人,假定没有以前那一套,我们想要建立起同样的一个工具,恐怕是很难的。

周文王从这个架构里面去发挥,他受是受限于当时的环境,也没有办法把他真正内心的东西说得很透。倒是孔子,为什么我们称他为万世师表,是有道理的,他说人是自然的一部分,你不能违背自然,他跟他的学生说,天何言哉,天说了什么话呢?但是事实照样的运行,一切都非常有规律,这是谁在主宰,没有啊。就是它自然而然,它就是这个样子,我们从这里就体会到,人也应该有规律,人也应该守秩序。所以你说中国没有法,曾老都一百个不相信,家有家教,行有行规,家族有家族的规矩。我们中国人一开口就讲做人,规规矩矩做事,实实在在,没有人否认这些东西。当然大家心里会觉得很好笑,这么讲仁义道德的民族,为什么人心败坏到这个地步,满口仁义道德,所作所为都是不堪入目的,都是让人看不起的,这不很奇怪吗?孔子当时就有这个感觉,他说听其言还要观其行呢!如果你光听他的话就相信呢,那他太容易骗你了嘛,人讲得天花乱坠,还讲的很好听,你要看看他的行为嘛!凡是行为跟言跟语言是不能配合的,你就不要相信这种人,说的到做不到的人都是空谈。

我们第一个不相信道德,你看现在很多人一听到道德,他就好像道德值几个钱呢道德。那这样的人你叫他要充实他的修养,要提高他的品德,那当然是很难的事情,你满脑子都想钱,有钱就神气,有钱就有地位,那你把道德看到哪里去。第二种是说好道德我承认,你怎么衡量呢,你要说要估计一个人的能力,比较容易啊,要评估一个人的道德,那根本没有标准的,道德不是让人家评估的,道德是问心无愧的,别人怎么讲其实都无所谓的。因为什么?因为日久见人心嘛,久了以后,人家自然知道谁是好人,谁是坏人,谁是品德修养好谁是品德修养不好清清楚楚,你急什么呢?第三个原因就是我们现在认为呀,一讲道德就倒霉,我想这是最严重的,因为我们常常讲老实人吃亏呀,守规矩的人没有出息呀,那么这个整个信仰就真的没有了。我们今天如果谈到信仰危机,曾老想最严重的,就是丧失了我们对道德的信仰,这是最可怕的

周武王他把道德界定的最清楚,可惜这一点,很少去展开。我们只背一句话,人为万物之灵,就引起很多人批评,说你这个人类完全是沙文主义,你有什么了不起,你根本就是动物的一种,你还说人类。所以慢慢我们现在变成什么,人为万物之贼,现在人已经沦落到变万物之贼,你看很多动物,它整个灭绝的就是人为的,很多物种消失了,人把它搞掉了,人变成破坏自然破坏环境,破坏整体规律的,用英文来讲就叫troublemaker,找麻烦的。那这样人类有什么尊严,有什么价值,老实讲啊,周武王讲了人为万物之灵,就是人他本来是动物的一种,但是既然身为人,你就要觉悟啊,我要拉开跟动物的距离,因为什么?因为《易经》告诉我们人是天地之间,唯一能够帮忙天地,来改造这个世界的一种动物,这是我们的责任,我们责任非常重大。外国人有没有这种感觉,我们尊重他,不能勉强,因为这东西不要自发的,你们要自发的讲什么都没有用,你用法律规定也没有用。

我们要了解身为中国人,我们有顶天立地的要求。你去看所有外国的书啊,他很少讲到什么顶天立地,他反而讲的是笑话,顶天立地,你有那么高,顶天立地,他听到我们讲这些话的时候,他都摇头,就问你们唱高调啊,你们不切实际啊。实际上你看我们家里面挂的有四季的花,那个花是没一季分开来开放的,不可能同时出现的,我们都很容易用四个花卉,把它放在同一个空间里面,就告诉大家说我要四季同时出现,它就出现了,人类有这种创造力,

动物是没有的,我们必须要去想想看,为什么老天就是自然,他会赋予人类这种了不起的创造力。你看狗没有医院吧,狗没有物理学家吧,猪没有文明吗,大象再了不起他没有所可以传世的东西吗。所有建筑物,不管好的坏的,所有一切一切不管对的错的,一句话讲完了,都是人搞出来的,都是人类搞出来的。所以人必须要觉悟,世界越来越好,就是人类有面子,世界越来越差,你也不要怪谁了。所以孔子才讲不怨天不尤人,人最重要的要自我反省,怎么会搞到这个地步呢?好像已经快走投无路了,你怪谁呢,所有东西都是人创造出来的。人要创造,这是自然给我们的特殊的能力,但是我们自己要了解,我们要创造合乎伦理道德标准的东西,那就没有错了嘛!

你看任何东西只要以道德做基础,你尽量去创造,只要违背道德违背良心的事情,你千万不要做就够了嘛,还要怎么样?其次我们用道德来补宗教的不足,我们用道德来补法律的不足,这才是我们真正的信仰。因为你宗教他适应这群人的需要,就适应不了那群人的需要,你法律适应这个地区的需要,就适应不了那个地区的需要,你看我们只有讲有理走遍天下,无理寸步难行,我们从来没有讲手法走遍天下,从来没有。

你在美国开车是靠右边走,可是到了不久进入加拿大以后,他就开始靠左边走了,你在深圳开车是要向右边走的,可是过了一个桥进入香港,你又靠左边走了。那到底是靠左边走才对,还是靠右边走才对,没有标准答案。因为英国人他刚开始是靠左边走的,所以凡是跟英国有关系的,曾经是他殖民地的,他通通是靠左边走。那美国他是靠右边走的,我们曾经啊是左边也可以走,右边也可以走。曾老那时候很小啊,听说走路要靠右边了,曾就听到大人都在笑,靠走路靠右边,那左边留给谁走啊,马上就有人说左边留给,说留给有钱的人走了留给谁走,因为我们是从这样发展过来。

其实很多事情现在大家很难想象,刚开始有汽车的时候,没有人敢做,谁敢做,那是什么东西啊。那时候还要买糖果给小孩吃,然后请大人去试做,做的你觉得很安全呐,你觉得很方便呐,才开始卖票的。像这种过程呢,我们现在因为都缩短了嘛,所以我们不会去诋毁,到那种自然孕育的过程。

其实所有的宗教都是从哪里来,都是从提升人的品德修养来,这全世界都一样。只不过发展宗教以后,他就比较重视宗教,本身的教育跟教律,他忘记了更上面那个叫做天道,中国人反而比较保留的。天道是普天下都应该有的,但是天道很不容易了解,我们直接要去了解他很难,所以我们就透过神,各种神对我们中国人来讲,都是我们通过神去了解天道,去了解道理。

我们信仰一天多神,一个天但是好多神能解释,而不是迷信多神教。很多西方人一直跟曾老讲,你们最迷信,还那么多神教,讲我们一神教,曾老不便跟他们讲什么,只是我们身为中国人,我们应该了解,我们绝对不是多神教,我们是什么?我们知道天只有一个,可是你在不同的地区,你有不同的解释方法,你看靠近海洋的地方,他就告诉你海里面有很多资源,你要好好保护他。可是你把这些话,去跟那些深山里面人讲,他就觉得毫无意义,因为他那里也没有海,他也没有看到有那么多什么海上的资源,所以中国人告诉你靠山吃山,靠海吃海,它每个地域有它的差异性。

天理只有一个,但是为了地,它有各种变化,因此呢我们公说公有理,婆说婆有理,它自然就形成一阴一阳之谓道。我们中华民族有很单纯的。有我们亲眼看到的人死了就死了。但是我们很不情愿说这么亲密的人。这么跟我们有关系的人,说死就死的,所以我们就认他没有死,有什么,他有鬼,人死便鬼,所以我们要好好去埋葬他。中国人很重视最后的叫做什么,叫做善终,中国人很重视一个人的善终,而且对处理往生的人,那种殡葬我们也是非常的谨慎,就是表示,我们有这份浓厚的感情在里面。但是人死了就是鬼,我们还是觉得不值得,所以我慢慢提升,提升到说你活着的时候,只要你品德修养好,你死了以后不是鬼而是神,曾老想就是这么一个转变而已。人死为鬼,鬼就是规矩,这大家很容易了解,可是我们不甘心你这样子,我们总觉得你应该还有另外一个方法,可以更提升你的地位。所以人死了,如果那些很值得我们纪念的,对人群社会有很大的贡献的,我们就尊称他为神。

最清楚的案例就是关公,因为关公大家很熟悉的,他实实在在就是个人。他活着的时候,实在讲你是吃尽千辛万苦,没有得到什么享受,可是他死了以后,他不断地提升他的地位。这样我们才能够了解,中国人讲的一句话不争一时争千秋。你从关公的生平跟死后的发展,你应该深深地体会到,人活着的生命是非常有限的,但是死后的生命反而是很漫长的,所以曾老常常问人家,到底是生前重要还是死后重要,我们也请各位自己去想。生前很短暂,而且世界上有很多局限性,太多的环境,让你没有办法发挥你的理想。但是死后呢,你看关公就好了,一路生生到现在,变成什么变成武圣人了,跟孔子是同的地位啊,孔子是文圣人关公变成武圣人了,地位很高了。而且佛教道教还有儒家,三教九流共同都尊奉他,突破了这个宗教的分别性真是不容易。我们不是说每个人都要做关公,没有这个意思,因为这是每个人自己的选择,我们只是从这里来了解到,我们尊奉神明,其实是期待自己有一天,我有办法跟神明一样的受人家尊重,让人家当做明镜来反省他自己,来提升他的品德修养,这叫做修己安人。所以修己养人,在活的时候啊,就说你好好修养自己,然后很多人都愿意跟你在一起。可是你死了以后呢,那就更不得了,你生前的修己影响到哇后代子孙,那这个贡献更是大的,你看历史上的伟人,我们去看不一定说他都是很成功的,都是赚大钱的啊,都是有富可敌国的,都是住豪宅的,都是衣服穿名牌的,不见得。相反都是些品德很高尚,值得后人学习值得我们仿效,我们为了表示我们的敬仰,就把它塑造成圣。但是这样讲还不足以了解我们中国人真正的用意,我们中国人很坦白讲,我们是非常实际的,当然你用现实这两个字其实曾老也不反对啊。中国人很现实,我请问你不现实,你怎么过日子,你怎么过生活,生活本来就是很现实的,一文钱就可以逼死英雄汉,因此我们什么都不反对,你说反对人家赚钱那是唱高调,你说看不起有钱人那是仇富,这都是不正常的心理。

我们应该了解孔子读透了《易经》以后,他的核心思想就是无可无不可,这个无可无不可啊,他在系辞传里面写的很清楚,就是不可为典药。他不能够说抓住《易经》的经文就,把它当做就是这样,不能有变化,那就失去掉《易经》的意识,任何事情有它的规矩,但是都可以因时因人因地因事而做一些合理的调整,以求制宜,制宜就是有合适的效果出来。

所以我们看到人死了以后,尤其是我们的亲人,我们真正的是很舍不得的,再加上以前的人,人死的就往偏僻的地方或者荒郊野外一丢,多用个什么东西遮一遮,然后动物就在啃啊弄啊,然后我们又看到以后顿时不忍心。所以中国为什么会重视殡葬,我们还有一句话说,结婚的时候你可以不去送礼就好了,送葬的时候你最好亲自去看一看,因为以后再也没有见面的机会,所以我们现在感觉到人能够说再见了,这也是一种很值得珍惜的事情,再见就表示我们还有机会再见面。这一次相别,永不见面的那种几率是相当的高,我们常常讲再怎么样辛苦也要送他一程。其实他知不知道,但我们总认为他知道,最起码我们表示我们的心意,问心无愧,死而无憾。

讲到这里,曾老慢慢就想出来了,中国人的一切一切,都是从《易经》的生生不息,周而复始,循环往复,从开天辟地乾坤两卦,一直到最后的既济未济,成功没有成功,成功没有成功,我们就想到人是可以永生的,灵魂是不死的。我想我们都是从这样推理出来的,人要追求永生,你看历史上,有势力的人,有钱有势的人,他都知道我要永生。因为我这么好的荣华富贵,我说死就走了,不行。你看秦始皇求永生,汉武帝求永生,最后呢都不可能。因为他们有个错误,把永生解释成长生不老,人不可能长生不老的,他这有始就有终,有生必有死,有盛必有衰,怎么可能说长生不老,不可能。他们误会错了,说永生就是长生,没有一个达到目的的,他们读圣贤书没有搞通他,认为说既然这样的话,那我就来找个永生的药吧,那底下人不敢说没有这个可能,他就制造的很多,最后都是药物中毒而死,这是很可笑的事情,也很可怜。

我们不要求长生不老,因为那是不可能的,人不要服输,但是一定要认老。老就老嘛,有什么了不起。年轻有年轻的过日子的方法,壮年有壮年过日子的方法,老年人有老年的心态的调整,这样就对了。但是我们绝不甘心说短短几十年,然后就什么都没有了,我们很不甘心。而且我们也知道,如果人死了真的什么都没有,这个道德的力量就会受到怀疑,道德的信仰就会有所动摇。如果人死了什么都没有,那你怕什么呢,你违法就违法,你枪毙就枪毙。我们不是这样想的,中国人常常告诉你,我今天为国为民,我死了没有问题,18年以后又是一条好汉,这是我们的思想,我死得其所死得,其实我死没关系。如果后面还有再生的机会,但是我为了享受荣华富贵,我可以长生不老,那是违反自然的法则的,那是天理所不容的,因此呢?我们慢慢的就可以找到说,很多事情就是差那么一点点,然后你就走到偏路上面去,就造成很多扭曲错乱,搞得一塌糊涂的东西,中华文化历经几千年东拉西扯,我们是已经有很大的问题。因此我们这一次才会重新的正本清源,思路不同,生活习惯不一样,思路不同会产生信仰的标的不一样。

我们现在可以了解到,人可以永生,但是不是肉体可以永生,肉体不可能永生。所以中国人常常讲精神不死,这个精神不死跟这个灵魂不灭,能量不灭,其实是同样意思的。物质会腐烂,但是物质非常重要,没有人会说物质不重要,你,人如果没有物质的话,你能动吗?你能说话吗?你能想东西吗?你无所作为吗?那跟没有存在一样。但是,他总有那么一点东西,可以让我们延续的吧,这就让我们想出来一个无一个有,一个无一个有。西方人比较相信有,所以他认为耶稣基督是存在的,我们中国人知道很多东西是无,而且我们更知道无比较可以长久,有是有限的存在。你看凡是看得见的,很快就没有了,我相信各位心里面都很清楚,万里长城快要不见了,因为太多事情他已经已经变成道路了,连那个抢基都没有了,万里长城能够存在这么久,已经很了不起了。所以很多人都说,你看西方人有那么多的古迹存在,我们中国怎么没有,你应该从另外一个角度去想,我们才真正的是爱惜自然,是保护环境的一个民族,你看我们以前的建筑物。都是什么木头的泥巴的,很少是那种说,大石头的,搞到这里,让你永远存在的很少,一阵时间他就没有了。我先说在这里,中国人比较重视看不见的东西。因为我们知道看不见的东西,它会永远存在。

你看《易经》的每个谦卦,曾老将来会专题来说,那是山躲到地底下去,一座山躲躲躲到地底下去,那你根本就看不到山的话,这个山是永远存在的,不会被破坏。尤其我们现在动不动就挖山,动不动就把山除掉,更容易了解,山如果高高存在于地平面以上,他是不持久的,说挖掉就挖掉,说开洞就开洞,说炸掉就炸掉,山躲到地底下去,让你看不见它,永远是山,因为你根本找不到它,你挖不到它。

我们有太多《易经》的道理,无极而太极,所以说一句比较轻松的话,中国人是天底下最会无中生有的民族,这也没有什么不对的。你把它用的合理,你遵守道德,那什么都可以做嘛,为什么不能做,但很多东西就是无中生有。西方人,是有才可以胜有,曾老想这也是思路有很大的不同真正的能量是看不见的,各位可以看到很多地方他是对空拜的,就表示一切根本就是能量,有形的东西都是有局限性的,桌子没有说是100年不坏的没有。

我们现在慢慢可以了解到,无的持久性远远超过有,但是人有眼睛,他都看不见东西,总是怀疑,总是好奇,说那到底在哪里,你显示给我看看嘛!这也是宗教很无奈的,宗教必须要有具象,信徒才会相信,你读完《易经》你会知道,像道德他是看不见的,但是你相信道德的话,你永远不会有什么后遗症,永远不会。可是不管你拜哪一种神佛,那个神佛如果有一天破掉了,你不是糟糕了吗?那你怎么办,都怕的要死,神佛如果被撞翻了,那你又怎么样呢?你常常要去感觉,这个神佛到底有没有灵啊,到底有没有什么不舒服,他说他又不能讲话,但是人类他一定要具象,他才能满足。曾老是替宗教讲话的,宗教本来是鼓吹道德的,就是因为他看不见摸不着,很难得到信徒的一个寄托,所以就树立一个相来,那象有不同,就开始有分别性。

所以我们中国人的永生的道路,不在宗教上面,全世界都知道人要永生。因此西方的宗教就告诉你,信我者得永生,《易经》没有告诉你,说相信《易经》的会永生,没有,《易经》告诉你你要永生靠你自己,你要永生就永生呢,你不永生谁也帮不上忙。我们的永生是另外一条路,叫做非宗教途径,说白了就是伦理道德的途径,这个对我们中国文化影响太深,对我们中国人的思路跟行为影响太大。

所以我们下一个讲次,我们要来探讨追求永生。

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