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第31部分（第1页）

人以简策传事者少，以口舌传事者多；以目治事者少，以口耳治事者多。故同为一言，转相告语，必有愆误。是必寡其词，协其音，以文其言，使人易于记诵，无能增改，且无方言俗语杂于其间，始能达意，始能行远。此孔子于易所以着文言之篇也。古人歌、诗、箴、铭、谚语，凡有韵之文，皆此道也。孔子于乾坤之言，自名曰文，此千古文章之祖也。为文章者不务协音以成韵，修词以达远，使人易诵、易记，而惟以单行之语，纵横恣肆，动辄千言万字，不知此乃古人所谓直言之言，论难之语，非言之有文者也，非孔子之所谓文也。”

或问：“司马子长有言，曰五经不如老子之约也，当年不能极其变，终身不能究其业。”〔注〕言其奥妙。曰：“若是，则周公惑，孔子贼。古者之学耕且养，三年通一。〔注〕无训解故。今之学也，非独为之华藻也，又从而绣其鞶帨，恶在老不老也？”〔注〕鞶，大带也；帨，佩巾也。衣有华藻文绣，书有经传训解也。文绣之衣，分明易察；训解之书，灼然易晓。或曰：“学者之说可约邪？”〔注〕疾夫说学繁多，故欲约省之也。曰：“可约解科。”〔注〕言自可令约省耳，但当使得其义旨，不失其科条。”〔疏〕“司马子长有言曰”云云者，此史记自序述司马谈论六家要指之语也。彼文云：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，固阴阳之大顺，采儒、墨之善，撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜。指约而易操，事少而功多。夫儒者以六艺为法，六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰博而寡要，劳而少功。”按：司马谈习道论于黄、老，为黄、老之术，故其言如此。若史迁则讲业齐、鲁之都，观孔子之遗风，所学不同，其论亦异。史记于孔子作世家，称为至圣；于老子则以与申、韩同传，而谓之隐君子，轩轾之意，显然可见。班孟坚谓迁“论大道，先黄、老而后六经”，良乖事实。胡部郎云：“史记孔子世家：‘齐景公将欲以尼溪田封孔子。晏婴曰：儒者，累世不能殚其学，当年不能究其礼。’谈盖本此。不知此晏子欲以沮孔子，乃私意，非笃论也。子长知之，故伯夷列传云‘学者载籍极博，犹考信于六艺’也。然则此亦以五经不如老子之约云云，为司马子长有言者，盖世人以语出史记，遂不暇更为区别。而法言记或问之语，亦但据问直书，不复一一纠正耳。”“若是，则周公惑，孔子贼”者，谓信如或问所云，则周公、孔子为此浩穰难治之业以误学者，在己则为悖，于人则为害也。“惑”与“贼”为韵。“古者之学耕且养”，俞云：“此本作‘古之学者耕且养’，传写误倒耳。古之学者与下文今之学也相对为文，上句用‘者’，下句用‘也’，亦犹论语阳货篇‘恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者’，孟子尽心篇‘孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也’，并以‘者’、‘也’互用，是其例也。”按：汉书艺文志正作“古之学者耕且养”，此可为曲园说之证。然古者之学犹云古人之为学，于义自通，不必为误倒也。“三年通一”，治平本如此，世德堂作“三年通一经”，司马云：“李本无‘经’字，今从宋、吴本。”然则温公所见旧刻皆无此字。盖“三年通一”乃当时学人间习用之语，不言经而意自晓，法言引用成语，故其文如此。艺文志作“三年而通一艺”，此孟坚增成其辞。宋、吴本有“经”字，乃校书者据汉书增之耳。艺文志说此文之义云：“存其大体，玩经文而已，是故用日少而畜德多，三十而五经立也。”按：弟子传云：“孔子曰：‘受业身通者七十有七人。’”而弟子中如子夏少孔子四十四岁，子游少孔子四十五岁，曾子少孔子四十六岁，子张少孔子四十八岁，宓子贱少孔子四十九岁。其它姓字不见于论语之诸贤，且有少孔子五十岁以上者。计至孔子之卒，其年皆未及三十，而并己身通六艺。则谓儒者以六艺为法，累世不能通其学者，其言不攻自破矣。“今之学也”，后汉书儒林传论引作“今之学者”。沈休文齐安陆昭王碑李注，御览八百十五，又王半山集李璧笺引法言，并与后汉书同。按：“今之学也”，承上文“古者之学”云云而为顿挫之辞，自以作“也”为优。曲园以为此“者”、“也”互用之例，未尽其旨。至后汉书惟节引此数语，上无所承，则改“也”为“者”，于文为顺。义各有当，故不同耳。“非独为之华藻也，又从而绣其鞶帨”者，音义：“鞶帨，上音盘，下音税。”艺文志云：“后世经传既已乖离，博学者又不思多闻阙疑之义，而务碎义逃难，便辞巧说，破坏形体，说五字之文至于二三万言。后进弥以驰逐，故幼童而守一艺，白首而后能言。安其所习，毁所不见，终以自蔽。此学者之大患也。”后汉书儒林传论云：“至有分争王庭，树朋私里，繁其章条，穿求崖穴，以合一家之说。故杨雄曰：‘今之学者，非独为之华藻，又从而绣其鞶帨。’”章怀太子注云：“喻学者文烦碎也。”是博而寡要，劳而少功，乃今之学者用力于其所不必用有以致之耳，岂儒术之过也！“恶在老不老也”者，音义：“恶在，音乌。”此对五经不如老子之约而言，谓学之难易，视为学之方如何，不在书之多寡。老子诚约，然以今人治经之法治之，则枝叶蕃衍，亦可至于无穷。苟今之治经者皆务实事求是，不为虚浮无用之说空费日力，五经虽博，何难之有也？“学者之说可约邪”者，前文云：“譊譊之学，各习其师，精而精之，是在其中。”然精之不如约之，精之者用力勤而所得少，约之则用力寡而所得多。今经说之烦如此，终不能求所以约之者耶？“可约解科”者，孟子题辞云：“儒家惟有孟子闳远微妙，缊奥难见，宜在条理之科。”焦疏云：“广雅释言云：‘科，条也。’又云：‘科，品也。’盖当时著书之法各有科等，孟子之意指既缊奥难见，则宜条分缕析，使之井井着明，故宜在条理之科。‘解科’即条理之科之谓。欲求经之易治，莫如取一切解科之书，芟其芜秽，存其切要，勒为简编，用资精熟，则文不烦而是已在其中，学者之说不期约而自约矣。”注“言其奥妙”。按：世德堂本无此注，治平本作“言其要妙”，今依钱本。注“无训解故”。按：下注云：“训解之书，灼然易晓。”是弘范解此章之义，以为古之为学难，今之为学易。其解三年通一，不以一为一经，而以为篇卷之属，故释之如此。盖训解不备，则须以己意求之，又同时有耕养之事，不能专精其业，故或旷日而竟一篇，或积久而明一义，此古者之学所以为难，至有终身不能究其业者也。“古者”云云，即指司马谈作六家要指论之时而言，时当孝武之世，初置五经博士，传业未盛，学者通经不易，故谈有是言也。注“鞶，大带也；帨，佩巾也”。按：鞶有二义，说文：“鞶，大带也。”易讼虞注、左传庄公篇服虔注并同。太玄：“周带其钩鞶。测曰：‘带其钩鞶，自约束也。’”孙根碑：“束鞶立朝。”此皆以鞶为带也。内则：“男鞶革，女鞶丝。”郑注云：“鞶，小囊，盛帨巾者。男用韦，女用缯，有饰缘之。”士昏礼记：“视诸衿鞶。”郑注云：“鞶，鞶囊也。男鞶革，女鞶丝，所以盛帨巾之属，为谨敬。”晋书舆服志、宋书礼志并云：“鞶，古制也。汉世，着鞶囊者侧在腰间，或谓之傍囊，或谓之绶囊。”此皆以鞶为囊也。此“鞶帨”连文，鞶当为盛帨之囊，非谓大带。汉时鞶囊常绣虎头为饰。班孟坚与窦宪笺云：“固于张掖县受赐所服物虎头绣鞶囊一双。”东观汉纪云：“邓遵破诸羌，赐金刚鲜卑绲带一具，虎头鞶囊是也。”后汉书儒林传论章怀太子注云：“鞶，带也。字或作‘幋’，说文曰：‘幋，覆衣巾也。’”是唐时法言别本“鞶帨”有作“幋帨”者。“幋”乃“鞶”之假，非用本义也。说文：“帅，佩巾也。”重文“帨”。注“衣有”至“易晓”。按：皋陶谟：“山、龙、华、虫、作会、宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻、絺、绣，以五彩彰施于五色，作服。”尚书大传云：“山、龙，青也；华、虫，黄也；作缋，黑也；宗彝，白也；藻、火，赤也。天子服五，诸侯服四，次国服三，大夫服二，士服一。”是华者，华、虫；藻者，藻、火，皆彰施作服之事，所以辨等威，故以为训解之喻。言今之为学，承训解大备之后，不独诸经大义皆已条理井然，如衣服之有华、藻，虽一名一物之细，亦各分别着明，若鞶帨之施文绣。学者不烦思索，循诵可晓，何必老子之为易，而五经之为难乎？此说与班、范二书之义适成相反。弘范所以不用二书之义而别为此说者，盖以艺文志所云“说五字之文至于二三万言”，及儒林传论所谓“繁其章条，以合一家之说”者，皆元始以后传业寖盛之事，非司马谈论六家要指时所有，不可以此当彼论所谓“儒者博而寡要，劳而少功”之说。然“今之学者”云云，乃子云泛论近代俗学之蔽，不必泥事实为言。弘范以书无训解为古人治学之难，颇近臆测。假如其说，则周、孔作经，初不自加注释，岂非以甚难之业遗之世人，所谓惑且贼者，乃实事而非反言矣。且以“文绣之衣，分明易察”喻“训解之书，灼然易晓”，亦为牵强，更与下文“可约解科”之云义不相应。然则弘范此解不如班、范二书之长也。安陆昭王碑注引此文李轨注云：“鞶带，帨巾也。喻今之文字多，非独华藻也，巾带皆文之如绣也。”与今本不同。盖弘范旧文如此。“喻今之文字多”云云，当在“衣有华藻文绣”之上，后校书者据说文改“带巾”字为“大带、佩巾”，而节去“喻今之文字多”数语耳。“文绣之衣”，世德堂本“衣”作“衣服”。注“言自可令约省耳”。世德堂本“耳”作“尔”。　　或曰：“君子听声乎？”曰：“君子惟正之听。〔注〕亦听耳，但不邪。荒乎淫，拂乎正，沈而乐者，君子不听也。”〔注〕拂，违也；沈，溺也。学记曰：“其求之也拂。”子夏曰：“今君之所好者，其溺音乎？”〔疏〕“君子听声乎”者，御览五百六十五引新论云：“扬子云大才而不晓音，余颇离雅乐而更为新弄，子云曰：‘事浅易善，深者难识，卿不好雅、颂，而悦郑声，宜也。’”是当时有以不晓音短子云者，故或以此为问。“君子惟正之听”者，正谓雅乐，义详吾子疏。“拂乎正”者，音义：“拂乎，符勿切。”世德堂本作“佛”。按：说文：“弗，挢也。”引伸为戾，为违。经传多以“拂”或“佛”为之。“沈而乐者”，“沈”读为“●”。说文：“●，乐也。”经传通作“耽”。广韵：“●、耽皆丁含切。”书无逸：“惟耽乐之从。”伪传云：“过乐谓之耽。”沈、耽皆从冘声，古音相同。诗宾之初筵序：“沈湎淫液。”释文云：“沈字或作‘耽’，皆‘●’之假。”音义：“而乐，音洛。”“沈而乐”，谓淫过而以为乐也。“君子不听也”，世德堂本作“弗听”，浙江局本同。注“亦听耳”。世德堂本“耳”作“尔”。注“拂违”至“音乎”。治平本无此注。今据钱本、世德堂本补。“拂，违也”，世德堂本作“佛，违也”；“其求之也拂”，钱本、世德堂本皆作“佛”。按：学记：“其求之也佛。”释文：“‘佛’本又作‘拂’。”弘范所据礼记字正作“拂”，故引以为此文之证。自正义本礼记作“佛”，校法言者因改此注引学记“拂”字为“佛”，而正文及注“拂，违也”犹仍其旧。治平本见其前后不相应，遂将此注删去。而为五臣注者，乃并改正文及注“拂，违也”字悉为“佛”，以求合于礼记矣。引“子夏曰”者，乐记文。弘范读“沈”为“湛”，故释之如此。　　或问：“侍君子以博乎？”曰：“侍坐则听言，有酒则观礼，焉事博乎！”或曰：“不有博弈者乎？”曰：“为之犹贤于已耳。〔注〕今之所论，自谓侍于君子也。侍君子者贤于已乎？君子不可得而侍也。〔注〕人师难遭也。侍君子，晦斯光，窒斯通，亡斯有，辱斯荣，败斯成。如之何贤于已也！”〔注〕窒，塞。“侍君子以博乎”者，“博”详见吾子疏。说苑君道云：“鲁哀公问于孔子曰：‘吾闻君子不博，有之乎？’孔子对曰：‘有之。’哀公曰：‘何为其不博也？’孔子对曰：‘为其有二乘。’哀公曰：‘有二乘则何为不博也？’孔子对曰：‘为行恶道也。’”韩非子外储说左云：“齐宣王问匡倩曰：‘儒者博乎？’曰：‘不也。’王曰：‘何也？’匡倩对曰：‘博贵枭，胜者必杀枭。杀枭者，是杀所贵也。儒者以为害义，故不博也。’”是古有君子不博之说，故欲知其然否也。“侍坐则听言”者，曲礼云：“坐必安，执尔颜。长者不及，毋儳言。正尔容，听必恭。”郑注云：“听先生之言，既说又敬。”是也。“有酒则观礼”者，乐记云：“壹献之礼，宾主百拜，终日饮酒而不得醉焉。”孔疏云：“终日饮酒而不得醉焉者，谓飨礼也。以其恭敬，示饮而已，故不得醉也。”此以不醉为礼也。燕礼云：“宾醉，北面坐，取其荐脯以降，奏陔，宾所执脯以赐钟人于门内溜，遂出。”郑注云：“明虽醉不忘礼。”此既醉亦有礼也。诗宾之初筵云：“饮酒孔嘉，维其令仪。”郑笺云：“饮酒而诚得嘉宾，则于礼有善威仪。”是也。“焉事博”者，音义：“焉事，于虔切。”“或曰：‘不有博弈者乎？’曰：‘为之犹贤于已耳’”者，世德堂本“耳”作“尔”。论语云：“饱食终日，无所用心，不有博弈者乎？为之犹贤乎已。”皇疏云：“博者十二棋，对而掷采者也。弈，围棋也；贤犹胜也；已，止也。言若饱食而无事，则必思为非法。若曾是无业而能有棋弈以消食终日，则犹胜无事而直止住者也。”陶氏鸿庆读法言札记云：“‘为之犹贤于已耳’，疑亦或人之言，‘曰’字当在此句下。或人盖引孔子之言以自解，言以博侍君子，犹贤于无事也。如今本，则或人之问不成辞矣。”按：“不有博弈者乎”，乃借论语文以明古有博弈之事，非不成辞。“曰：‘为之犹贤于已耳’”者，即用论语文答之，谓论语此言之义乃如此，不可以为侍君子以博之说，“曰”字不当在句下。“侍君子，晦斯光”云云者，音义：“窒，珍栗切。”“亡”读为“无”。司马云：“宋、吴本‘有’作‘存’。”此误读亡如字，故改“有”为“存”，以相对耳。光、通、荣、成为韵。注“今之所论，自谓侍于君子也”。按：宋云：“此文本连下句，意未终，不当于此注之。兼注语大与正文不类，颇失杨旨。”不知此注乃引伸正文之义而增益其辞，以起下文，正得子云之旨。宋语殊谬。注“人师难遭也”。按：世德堂本“遭”作“逢”。任彦升王文宪集序李注引任昉杂传：“魏德公谓郭林宗曰：‘经师易获，人师难遭。’”注“窒，塞”。按：世德堂本此注上有“秘曰”字，衍也。说文：“窒，塞也。”

鹪明冲天，不在六翮乎？拔而傅尸鸠，其累矣夫。〔注〕拔鹪明之翼以傅尸鸠，不能冲天，适足为累耳。谕授小人以大位而不能成大功也。又言学