杨朱说:“万物所不同的是生存,所相同的是死亡。生存有贤有愚,有贵有贱,这是不同的;死了就腐臭消灭,这是同样的。虽然这样贤愚贵贱不是自愿自为的;腐臭消灭也不是自愿自为的。所以生不是自己所能生,死不是自己所能死;贤不是自己所能贤,愚不是自己所能愚;贵不是自己所能贵,贱不是自己所能贱。但是任何生命都要生都要死;人都有贤都有愚,都可能贵都可能贱。活十年也是死,活一百年也是死。仁人圣人也是死,凶人愚人也是死。生着是尧舜,死了是腐骨;生着是桀纣,死了是腐骨。腐骨是一样的,谁晓得有什么不同?姑且管着生时,哪有工夫顾及死后?”
宠辱不惊 去留无意
宠辱不惊,闲看庭前花开花落;去留无意,漫随天外云卷云舒。
宠辱不惊:对于荣耀与屈辱无动于衷。
去留:去是退隐,留是居官。
对于一切荣耀与屈辱无动于衷,用安静的心情欣赏庭院中的花开花落;对于官职的升迁得失漠不关心,冷眼观看天上浮云随风聚散。
有一次,孟子本来准备去见齐王,恰好这时齐王派人捎话,说是自己感冒了不能吹风,因此请孟子到王宫里去见他。孟子觉得这是对他的一种轻慢,于是便对来人说:“不幸得很,我也病了,不能去见他。”第二天,孟子要到东郭大夫家去吊丧,他的学生公孙丑说:“先生昨天托病不去见齐王,今天却去吊丧,齐王知道了怕是不好吧?”孟子说:“昨天是昨天,今天是今天,今天我病好了,我为什么不能办我想办的事呢?”孟子刚走,齐王便打发人来问病。孟子弟弟孟仲子应付说:“昨天王有命令让他上朝,他有病没去,今天刚好一点,就上朝去了,但不晓得他到了没有。”齐王的人一走,孟仲子便派人在孟子归家的路上拦截他,让他不要回家,快去见齐王。孟子仍然不去,而是到朋友景丑家避了一夜。景丑问孟子:“齐王要你去见他,你不去见,这是不是对他太不恭敬了呢?这也不合礼法啊。”孟子说:“哎,你这是什么话?齐国上下没有一个人拿仁义向王进言,这才是不恭敬哩。我呢,不是尧舜之道不敢向他进言,这难道还不够恭敬?曾子说过,‘晋国和楚国的财富我赶不上,但他有他的财富,我有我的仁,他有他的爵位,我有我的义,我为什么要觉得比他低而非要去趋奉不可呢?’爵位、年龄、道德是天下公认为宝贵的三件东西,齐王哪能凭他的爵位而轻视我的年龄和道德呢?如果他真是这样,便不足以同他有所作为,我为什么一定要委屈自己去见他呢?”
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冷眼观察 如汤消雪
权贵龙骧,英雄虎战,以冷眼视之,如蝇聚膻、如蚁竞血;是非蜂起,得失猬兴,以冷情当之,如冶化金,如汤消雪。
龙骧:骧,昂着头飞腾。龙骧指气概威武
猬:刺猬,全身长满硬刺,最尖,遇敌毛刺勃起。
有权势的达官显贵,表现出飞龙般威武气概;英雄好汉,像猛虎般地打斗决胜,这种种情形如果用冷眼旁观,就如同蚂蚁被膻腥味道引诱在一起,像苍蝇为争食血腥聚集在一起,看起来令人感到万分恶心。是非宛如群蜂飞起一般纷乱,得失宛如刺猬竖起的毛刺一样密集,这种情景如果用冷静头脑来观察,就如同金属熔化注入了模型自然冷却,又如同雪花碰到热汤立刻会融化。
《庄子·知北游》中说“生是死的同类,死是生的开始,谁能知道它们的端绪!人的诞生,是气的聚合,气的聚合形成生命,气的离散便是死亡。如果死与生是同类相属的,那么对于死亡我又忧患什么呢?所以,万物说到底是同一的。这样,把那些所谓美好的东西看作是神奇,把那些所谓讨厌的东西看作是臭腐,而臭腐的东西可以再转化为神奇,神奇的东西可以再转化为臭腐。所以说‘整个天下只不过同是气罢了’,圣人也因此看重万物同一的特点。”
求真离苦 善自修持
真空不空,执相非真,破相亦非真,问世尊如何发付?在世出世,徇俗是苦,绝俗亦是苦,听吾侪善自修持。
真空:佛家语。真是实在,诸法无实体叫空。真空是不为事物所迷惑但留一纯真。也就是佛教认为达到涅槃境界时,就离开了一切迷情所见之象,故叫真空。
执相:执是执着,相是形象。固执于个别形象。佛教把可以分别认识的一切现象称作相。
世尊:佛的十号之一,此处指释迦牟尼佛。据《佛说十号经》:“天、人、凡圣出世间,咸皆尊重,故曰世尊。”
发付:发表意见。
徇:拼命追求。
不受任何事物的迷惑保留一片纯真,心中却又无法排除所有物象;固执于某种形象之上虽然不能得到真理,不过破除所有形象仍然不能得到真理。请问释迦牟尼佛如何解释?也置身于世俗又想超脱世俗,拼命追求物欲是痛苦,而继绝一切欲望也是痛苦,如何对付痛苦只有凭自己的修行了。
这里暂不去考究释迦牟尼劝诲教世的佛理,仅从做人处世的角度来看看道家出世的思想。
庄子《天下》中说:“空虚寂寞,变化无常,无所谓生死,与天地共存,与神明交往,恍恍惚惚从哪里来?匆匆不定往哪里去?万物尽皆包罗,却无最后的归宿,古代道术关于这方面内容的,庄子听了就高兴。他用悠远的论说、夸张的言论、没有边际的言辞,肆意发挥而不偏泥拘带,不以异端来标榜自己。他认为天下人沉湎物欲迟迟滞浊,不可与之说庄重之语,因而用随顺无公的言辞任意发挥,用先辈圣哲的话语让人信服,用寓于想像的寓言寄托自己思想。他独自与天地精神往来又不傲视万物。不管是非而与世俗相处。他的著述宏旨高远却妙趣横生,他的言辞变化不定都能引人入胜。他内心充实因而行文自由,上与造物主遨游,下与不知生死、不知始终的人为友。他对道的阐释,弘大开通,显得非常深刻;在顺应事物的探讨,和谐调适达到了最高境界。尽管如此,在顺应事物的变化,解释事物的内情方面,仍未穷尽事理,而事物的变化未来就渺茫难明,所以难以尽说其中的奥秘。”
岩阳尊者问赵州和尚:“一物不将来时如何?”赵州回答:“放下着。”尊者则说:“一物不将来,放下干什么?”赵州回答:“担取去。”岩阳尊者问:“我抛弃一切两手空空,心里坦荡荡地来到这里,我悟到禅了吗?”“那么你把你心里紧紧抱着的观念放下吧。”赵州从正反两面点明了禅者的达观清澈、不执着于一物的心境。不执着于物,亦不执着于念,才是真正的悟。一位想修禅的妇人把“放下着”误解成了“脱衣服”。于是进净室参禅时,她在老尼面前赤裸着全身,一丝不挂。纵使这样,她的师傅还是指出:“还挂念着什么!”是啊,她的心里难道没挂着她是一个女人的意念吗?一丝不挂固然说明她的决心,但她却没参悟到在参悟的世界里不分性别、众生平等的妙理。
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名利尊卑 贪争无二
烈士让千乘,贪夫争一文,人品星渊也,而好名不殊好利;天子营家国,乞人号饔飧,位分霄壤也,而焦思何异焦声?
烈士:重视道义节操的人。
千乘:古时以一车四马为一乘。
星渊:星星和深渊的距离。渊是深渊、深潭,形容差别极大。
饔飧:饔,早餐,飧,晚餐。泛指食物。
霄壤:霄是天,壤是地,比喻相差极远。
焦:苦。
一个重视道义节操的人,能把千乘兵车的大国拱手让人;一个贪得无厌的人,连一文钱也要争夺。就人的品德来说真是有天渊之别,但是一个重视道义的人喜欢沽名钓誉,和一个贪得无厌的人喜爱钱财,两者在本质上并没有什么不同。当皇帝治理的是国家,当乞丐为的是讨一日三餐,就地位而言确实是天地之别,但是当皇帝的苦思冥想和当乞丐的哀声乞讨,其痛苦情形又有什么差别呢?
现实中,庸人、小人把物质欲望当作人生的全部,所以没有多少精神的追求;君子、贤人精神的欲望非常强烈,但是却也不能没有物质的欲望,所以他们得承受这两种欲望的激烈冲突,他们比庸人、小人多承?