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第13部分（第1页）

及重视科学方法，而科学方法，可以应用到一切日常生活、日常事务，乃至修身、齐家、治国、平天下的大事业。

求真即是追求真理。牛顿（Newton）的力学定律、开普勒（Kepler）的天体定律、麦克斯韦（Maxwell）的电磁论、乃至爱因斯坦（Einstein）的相对论，都是追求真理的结果。今天太空人可以登上月球，探险以后又回到地球，一切照着物理的道理而得到成功。我们可以说探险的精神，乃是根据求真理的精神而来。

求实即是追求实在。哲学上的“实在”与科学上的“实在”含义或有不同，现就科学上的“实在”而论，“实在”乃是“实实在在”的事和物。在地球上找得到的实物——动物、植物、矿物，都是实在的；在科学上可以实验的结果，也是实在的；电子、原子、中子，都是实在的；天文上可以观察的也是实在的；月球上带回的岩石当然是实在的。科学的理论，必须靠实验去证明。科学研究的过程中有许多假设（Hypothesis），有些假设经过长期的观察或精密的实验，可以判断为正确与否。有些假设可以取消，有些假设亦可以修订。

科学精神是求真理、求实在。科学精神是合于格物、致知的精神，但科学精神实在可以超过研究物理、化学、生物、地质等个别学科的精神，而包括诚实不欺的精神、创造发明的精神、明白是非的精神、判断真伪的精神、以及探求天、地、人各种关系的精神。

以往西人以物理为“自然哲学”（Natural　Philosophy），近来世人皆知“社会科学”（Social　Sciences）的重要。社会科学的范围，一天一天在扩大，包括政治、经济、社会、管理等学科。

“自然科学”的范围，亦是一天一天在扩大。以往的物理、化学、生物，已不能包括所有学科的分类，例如：生物化学（Biochemistry）、生物物理（Biophysics）、及物理化学（Physical　Chemistry）等。

“应用科学”包括工程学、医学、农学、商学、计算机、应用数学、工业管理、及许多特殊学科，如太空科学、农业化学、会计、统计等。

凡是纯粹科学（自然科学）、应用科学及社会科学，皆需要丰富的科学知识、清楚的科学头脑、有条理的科学方法和有勇气的科学精神。科学知识、科学头脑、科学方法，都包括在科学精神以内。有了科学精神，方可以研究科学而得到真实的结果。提倡科学精神，方可使青年有勇往直前的气魄、临难不苟的操守、处变不惊的态度以及坚苦卓绝、不折不挠的美德。在现代世界，科学是不可少的，而科学精神尤为求学问、成事业万不可少的基本条件。

二、人文精神

人文精神是求善求美的精神。凡是文学家、史学家、哲学家、艺术家，必具备人文精神。科学精神，乃根据物理学的精神。人文精神，乃根据人理学的精神。陈立夫先生最近出版的《人理学研究》专书，包括32讲，请诸位参考。著者前言曰：

“数十年来以余研究之结果，认为近世西方之最大成就，在于‘尽物之性’；而中华文化以往之最大成就，在于‘尽人之性’……自然科学以数、理、化为基础，以阐发物性之体与用为最终目的，统称之曰‘物理学’可也。人文科学，以心、性、道为基础，以阐发人性之体与用为最终目的。统称之曰‘人理学’亦无不可。”

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3。　科学精神与人文精神（2）

求善即是归于至善。伦理与宗教乃为求善的主要路线，东方——尤其中国——讲求伦理，孔孟之道即是着重于伦理。宗教的来源都出于东方，道教以外，佛教始于印度，传之东土而发扬光大；基督教及###教均始于近东。向来西方各国，重宗教而轻伦理。近则西方亦觉伦理之重要，而欲引用东方之伦理以为补救。法律学与其属于社会科学，不如属于人文科学，盖法律必须有哲学及伦理学为其基础。在法律面前，一切人皆平等。此一观念，即为属于伦理学的范围。中国尚礼，尚法，讲伦理，讲道德。修身、齐家、治国、而至平天下，天下为公，皆为求善的境界。

诸子百家对于性善性恶，辩论纷争，不知若干年。但儒家孔孟之道，出发于性善，故有伦理学的建立。宋儒程朱之理学及道学，明儒王阳明之良知良能，以圣明末清初朱舜水、黄梨洲、顾亭林诸大儒，皆不离孔孟之教，以仁义为依归，以至善为目标。

近世提倡民主，目的乃在求善。国父主张民族、民权、及民生主义，目的乃在求善。民族及民权主义，显然属于人文学的范围，而其影响及于一切社会科学。民生主义一部分因须赖厚生之道及农工医商各学科之应用，但“节制资本”及“平均地权”乃至“耕者有其田”的实施，则属于求善的范围。

六艺重视“礼”与“乐”，衣食住行之外，又须注意“乐”、“书”。“乐”乃代表一切艺术及一切康乐。“书”与“数”虽并列，但“书”实包括一切文学、乃至书法、画法。文学艺术（包括音乐、舞蹈、戏剧），乃在求美。哲学包括美学及伦理学。求美实为一切文艺创造的原动力，而求善乃为一切社会改进的原动力。无哲学则无美学，无哲学则无伦理，但吾人亦可以说：“无哲学则无科学。”（科学与美学有密切关系，在此不多谈。）

我曾经说过：“无科学则无文化，无文化则无民族。”我现在可补充说：“无哲学则无科学，无人文则无民族。”盖“文化”与“人文”实在息息相通。试问没有“人文精神”，还有文化吗？文化是生生不绝的，是民族生命的原动力。民族文化发扬光大，则国家可以转危为安，转贫为富，转弱为强。人文精神是创造的、绵延的、除旧更新的，也是拨乱反正的。

人文精神包括求善与求美。就现在世界的局势而论，则求善尤重于求美。国父曾指示：“有道德始有国家，有道德始成世界。”

三、两种精神之结合

人文精神同科学精神，正如鸟之两翼，车之两轮，相辅相成的。

科学精神是偏于理性的，虽然西洋的哲学、中国的儒学亦是注意理性的。人文精神是偏于情意的，所以只提倡人文精神而忽略科学精神，难免有偏枯之流弊。二者兼顾，方可以完成人生的两方面。

科学精神与人文精神，不但彼此不冲突，而且在两种精神发扬与结合之后，科学家必定重视人文精神，而哲学家、文学家、史学家、法学家、及艺术家，亦必定重视科学精神。

今日的青年，必须具备科学精神与人文精神，然后可以求学问、成事业。《大学》、《中庸》的大道，重视人文精神，但亦包含科学精神。西洋文化的发展，提倡科学精神，但亦不能忽视人文精神。西洋的哲学，本包括伦理学及美学，而求善求美乃是人文精神的基础；西洋的科学，包括求真与求实，故有理论科学、实验科学、应用科学、社会科学，以至工、医、农、商各学科的发展。西洋的科学发展，轻视了人文精神，故今日的西方，陷于彷徨无主的###状态。中国的人文发展——尤其是理学、道学——偏重于伦理观念、道德规范，而忽略了科学精神；且于文学、音乐、艺术，亦不加重视，故求善胜于求美，求善重于求真。实在真、善、美为人类世界鼎足而立的重要因素，缺一而不可的。

为着中国民族的前途，为着世界文化的前途，我们必须同时提倡科学精神与人文精神。中国文化复兴运动的三方面为伦理、民主及科学。上面说过，伦理及民主为人文精神的重要柱石，而科学之有赖于科学精神，更不待言。民族主义与民权主义之阐扬及实行，在乎人文精神。民生主义之阐扬，亦在乎人文精神。而民生主义之实施，则无疑的有赖乎科学精神。所以，人文精神及科学精神的结合，乃为实行三民主义的先决条件，亦为推开世界文化的重要任务。

3。　科学精神与人文精神（3）

（原载《中央月刊》第4卷第12期）

4。　一个防身药方的三味药（1）

1960年6月18日台湾成功大学毕业典礼

胡适（1890～1962年）：字适之，安徽绩溪人。现代著名文学家、学者。1910年留学美国，回国后曾任教于北京大学教授，1946年任北京大学校长，1958年任台湾“中央研究院”院长。

毕业班的诸位同学，现在都得离开学校去开始你们自己的事业了，今天的典礼，我们叫做“毕业”（mencement）。你们的学校生活现在有一个结束，现在你们开始进入一段新的生活，开始撑起自己的肩膀来挑自己的担子，所以叫做“始业”。

我今天承毕业班同学的好意，承阎校长的好意，要我来说几句话。我进大学是在五十年前（1910年），我毕业是在四十六年前（1914年），够得上做你们的老大哥了。今天我用老大哥的资格，应该送你们一点小礼物。我要送你们的小礼物只是一个防身的药方，给你们离开校门、进入大世界作随时防身救急之用的一个药方。

这个防身药方只有三味药：

第一味药叫做“问题丹”。

第二味药叫做“兴趣散”。

第三味药叫做“信心汤”。