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第40部分（第1页）

“报怨以德”，是“事无事”的具体化。如其有怨，必其有事，“报怨以德”，是示其心地无事。心地“无事”，则既无“怨事”亦无“德事”，有任何极性之事，都不是“无事”。“报怨以德”，只是老子显示“无事”的一个比喻而已！要依文解义，意在昭“无事”，“忘绝境界”，诸法本空，心不分别，怨德平等。

老子还讲：“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为也。”（《六十四章》）“欲不欲”、“学不学”，道理同前。老子着重强调“无为”、“无事”、“无味”、“不欲”、“不学”，问题的症结，就在二相（极性）与一相（非极性）的认识上。二相则“有为”、“有事”、“有味”、“有欲”、“有学”，而一相则皆“无”。凡“欲”，必是主客内外二相对待有之，左手“不欲”右手，同体不二之故。但有争贪夺抢、财色名利之求，皆是二相，有内外使然。一相自然无欲，如人欲吃动物肉，却不欲吃己之肉。凡学，则是内所无也；所学皆己不知不识之外事也。虚空不学万物，因万物皆乃虚空所有；自己不学自己之知见，由自是一相也。圣人二相归一相，转识成智，泯极性而成非极性，扩己心于无量，纳虚空于自性，“空生大觉中，如海一沤发”，真心无量，周遍法界，不动周圆，于道同一，还学什么？水晶球有限，则必映外像；若水晶球大而无外，则何像之有？吾人妄心有限、有量，必有主客内外的极性分判，自然有欲有学。“从事于道”，就是将有限扩至无限，将有量变为无量，会万物为己，天人合一，始觉同于本觉。其极致，则宇宙唯是吾人妙觉真心。吾人之妙觉真心与宇宙无二无别，究竟一相，“唯我独尊”，还欲什么？还学什么？老子的大智慧的慈悲，让我们“欲不欲”，“学不学”，悟道证道，与“道”合一，与“道”不二（“道亦乐得之”），才能辅万物之自然。因为，万物与己同体，万物不异“我”，“我”不异“万物”；万物即是“我”，“我”即是万物。同理，如前所说，“道”不异我，我不异“道”；“道”即是我，我即是“道”。“道”无私无欲无为自然，“我”当然亦无私无欲无为自然，怎能不辅万物之自然呢？！

众人皆是二相的识心分别，将心量愈极化愈小。心量愈小，内愈缩而外愈大，致使“小心眼”所欲愈多，所学愈多。贪不完的外物，学不完的“认”与“识”，所谓的“欲壑难填”，“学海无涯”，正是极性思维的必然结果，而“无欲”、“无学”正是自性开显的“无不为”境地。佛家讲，自性具足三藏十二部经典。六祖惠能正是“欲不欲”、“学不学”的成就者，也是“无欲”、“无学”的典范。他一字不识，却通解《般若经》、《涅槃经》、《法华经》等了义经典，可谓“无学”而无所不学；无争无夺，自然六祖；默默无闻，上承佛之心印，下化无边众生，一华五叶，顶天立地，创立了人类文明的奇葩——禅宗遍天下，可谓“无欲”而无所不欲。

“和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。”（《七十九章》）

怨以和来解，和后仍有余怨，这不是最好的办法，故称不上为善。因为，和解是两相调谐，不是一相相融，只有不二一相，同体不分，才无有怨，何谈余怨。老子要人们体道一相，无怨可和，才是为善。老子主张“报怨以德”，佛陀主张“若人捶詈，同于赞扬”，和怨要以无怨为“和”，“若人捶詈”（打骂），要以赞扬视之，自然与道不远。“故圣人执左契，而不责于人”者，有债主之契据（合同），却无有债权之索还心。佛家称作三轮体空（债权、债务和债物，当体皆空，本无自性），无施可施。施不求报，亦无求报心。道本一相，一相焉有能施所施？！故有道者体道，三轮体空，无人无物，何有责人之说？有德之人体道之一相（“有德司契”），无求无索，无人无我，在生活中尽是奉献施与，“为而不争”，“利而不害”。无德之人二相执著，识心分别，故像追索租税一样攀缘摄取，极性极化，人我对立，顺喜逆瞋，私欲情念不息，亲疏远近炽然，差别对待分明，违背天道平等，与“道”之无私、无欲、无为、自然相异。

大道无私，“大道无亲”，“天地不仁”。无私至私，能私一切；至亲无亲，亲如一子；大仁不仁，一视同仁。天道无私，天道无亲，唯德是辅，“常与善人”。这里的机制佛家讲得很透彻，真如不守自性，遇缘则变。犹如明镜，随形现影，美现美像，丑现丑像，镜无偏私。天道亦然，无亲疏远近，但“天之道，损有余而补不足”，无为自然地进行，自在成就。善人成就善业，恶人成就恶业。善业成就者，是为道之人，“从事于道者，同于道”，“同于道者，道亦乐得之”，这就是“天道无亲，常与善人”。“失者同于失”，“同于失者，失亦乐得之，信不足焉，有不信焉”。不信“天之道，损有余而补不足”，不信修道得道，不信失道，“失亦乐得之”。因其不信，受到“损有余而补不足”的“天道”制约，而不知也。不明大道运行，不“唯道是从”，“不知常，妄作凶”，故天道无疏，咎由自取；祸福无门，唯人自召。“天网恢恢，疏而不失”。

“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”（《七十三章》）“勇于敢”者，刚强众生也。老子讲：“强梁者，不得其死。”（《四十二章》）佛陀讲：“汝观吾累劫勤苦，度脱如是等难化刚强罪苦众生，其有未调伏者，随业报应。”（《地藏经》）“我观是阎浮众生，举心动念，无非是罪。脱获善利，多退初心；若遇恶缘，念念增益。是等辈人，如履泥途，负于重石，渐困渐重，足步深邃。”（《地藏经》）“勇于敢”者，主动故意与“道”的柔弱相违，逞强好胜，胆大妄为，肆无忌惮，为所欲为，与老子的智慧相违。老子曰：“人之生也柔弱，其死也刚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。”（《七十六章》）从事相讲，“勇于敢”的鲁莽贪争，无知勇烈，必致杀身之祸；相反，“勇于不敢”的柔弱不争者，则无此杀身祸端（则活）。从理相讲，“勇于敢”者，极化极性，必然导致剧烈变化，远离大道的清静本然属性，道隐不现，随业受报，永无解脱之日，故慧命断绝（杀），与“道”无缘（杀）；而“勇于不敢”者，积极主动地“从事于道”，求道悟道，故不极化极性，无为清净，于“道”日近，识心渐息，二相归一，慧命日增（活）；突破思维，自性日显（活），终可与道相契（活）。故“勇于敢”和“勇于不敢”，是两种主动的积极作为，其动机目的不同，故结果大相径庭。可见，与道远离，违天悖道者，极化极性，极性观念有余，自私自利有余，争、贪、夺、抢有余，必受“天之道，损有余”的制约，故体现出“天之所恶”的效应。

“天之所恶”的是什么呢？是一切极性观念、极性事物的极化。一极化就失去了“道”的平等一相，就不能清净常住，亦不能周遍法界，但“道”始终有一种恢复本体状态属性的趋势。与此趋势相应者，则为“道”（天）之所不恶；反之，则为道（天）之所恶。如，老子曰：“故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，何况人乎？”（《二十三章》）飘风骤雨是天地极化之极性，天地的极化都不能长久，何况人呢？！从而可见，一切极性极化现象、状态、属性都不能长久，皆是无常变幻的事物。而不能长久而变化的动因，就是要恢复大道“寂兮（清净本然）寥兮（周遍法界，不动周圆）”、“知常曰明”的究竟一相的属性状态。自然界的一切变化运动，总是趋于平衡，趋于零。化学反应自发趋于平衡状态；狂风暴雨，必归于晴朗宁静；怒发冲冠，必归于心平气和；恒星演化亦归于中子白矮星；正负离子，必归于中性分子；沧海桑田，物极必返，终受恢复本然不二状态的趋势所制约。谁明白此理，就是“知其故”。

故驭道用道，必要了然大道之属性状态，不违“常”、“容”、“公”、“全”、“天”、“道”、“久”的根本属性，自合天之道。“不争”、“不言”、“不召”、“繟然”，这是大道天道一相不二的属性。一相无可争，一相给谁言？一相不需召（本一体也），一相非极性（繟然），本自平等一如。大道（天道）的不二属性，死死地制约着万事万物趋于一相非极性。举一例便知：数轴上的一切数（代表万事万物），正负相应，极性对待。任何数都不能永久常存，正负数相加，皆归于零，自本底都是圆点！由此“强大”的归零（道）趋一相非极性的“势能”（热力学称为自由能），必然产生“不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋”的“无作妙力，自在成就”，也显示了大道规律的无私性、“权威性”（趋零的威力）、自然无为性；也正是这种机制的微妙运行，才体现出“天网恢恢，疏而不失”的严密性、无漏性、准确性和因果不失性。

庄子曰：“予能有无矣，而未能无无也；及为无，有矣，何从至此哉！”（《庄子·知北游》）“有”、“无”的极性观念，死死地控制着我们的思维。况且，我们的思维正是有无极性观念的体现。常人著有，声闻、缘觉等修道人著空。修行人可清除杂念（“涤除玄览”），达到空无一念一物之境（“予能有无矣”），但却著“空无”，不能无“无”。有是相，“无”也是相，凡所有相皆是虚妄，“无相”之相亦是虚妄。“道”不存在“有”相，也不存在“无”相，“道”是非有非无。即使达到无“无”，却又成“有”矣，有个“无无”。佛陀讲，离四句（有、无、非有非无、亦有亦无），绝百非。关键在用极性的思维来消除“有”、“无”的极性，犹扬汤止沸，那是无法达到非极性的“道”的属性。因为言语道断，心行处灭。当思维活动进行时，想从中理出有与无的绝对来，结果还是“有”、“无”的“怪圈”缠绕。

庄子讲“道无问，问无应。”道无言语相、心缘相，绝言绝虑，只是“不思善，不思恶”（不思有，不思无），将“思”的狂心歇下，歇即菩提，一念不生全体现。突破思维，开显自性，就是破除“有无”的极性观念。庄子的“道无问，问无应”，和惠能的“不思善，不思恶”、“无念、无住、无相”皆是突破极性思维的办法，同时也是开显自性的体悟，用不思维来解决思维解决不了的困境，能悟入吗？

“是用之者，假不用者也以长得其用，而况乎无用者乎！物孰不资焉！”（《庄子·知北游》）极性事物和极性观念，是“有无相生，难易相成”，“有之以为利，无之以为用”（“是用之者，假不用者也以长得其用”）。极性的任何事物，充其量只能有一半的“利”和“用”。因为，极性对待时，恰好是太极图的阴阳两半，它们总是互补的。只有抽掉“Ｓ”线的界相，成非极性无极态时，全体大用才自然显现，无穷无尽，无为无不为，这就是“而况乎无用者乎！物孰不资焉！”故“为无为，事无事，味无味”，正是突破极性思维、开显自性的大智慧！

“不以生生死（生的极性观念，必以死为前提，故言‘生’时，‘死’则随生矣），不以死死生（有‘死’的极性，必相待‘生’的对应），死生有待邪（互为前提相互依从）！皆有所一体（死生、生死的极性，皆是虚幻的观念而已！及至吾人出生入死，亦是不生不死的道体的虚妄称相）。”（《庄子·知北游》）一切极性的事物，都以非极性为底本，为本体。极性的死生、生死之变化都在不生不死的非极性本体上进行。所以，要二相（极性）归一相（非极性），就要从极性思维这个枢纽中证取，将思维赖以存在的极性观念泯灭（既不思左，又不思右），自然天下太平，“不欲（不思善，不思恶）以静，天下将自定（极性观念泯灭，本来‘不动不摇’的自性显现）。”（《三十七章》）　“不知息念忘虑，佛自现前。……此心（本体妙明之心）即是无心之心、离一相。众生诸佛更无差别。但能无心，便是究竟。学道之人，若不直下无心，累劫修行，终不成道。”（《黄檗传心法要》）当下泯灭极性思维，断除分别识心，大道本在目前。但吾人二相之妄心坚固难化，非是说说就能清除，非一番实证功夫了断不可。“心本无生因境有”，吾人妄心皆因外境而有（是六尘之缘影），乃二相攀缘落谢的影像耳！“前境若无心亦无”。可是，吾人难就难在不能转物，而总是被物所转。

庄子曰：“悲夫！世人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之所知，则浅矣。”（《庄子·知北游》）

世人的可悲，就在于见相著相，见境被境所转，根尘相对生识。识者，外境外物之映象也，前尘影事也。吾人之心，直为外境外物的集栖地（逆旅），摄取了满脑子的六尘幻影，成为吾人之心。凡夫只知道见相摄相，见物印物，将反映在意识的“烙印”（知遇）进行组合运算，产生出爱憎好恶的极性观念，这就是吾人之心（即思维）。根本不知道正是由于有这种前尘影事，致使又产生了无穷无尽的生灭观念。所以说，“心”是极性分割的根本所在，亦是生死之根源也！圣人知此机制，故“应无所住，而生其心”。见相见性，不被境物所转，于境无心，于事无心（事无事），知一切皆是自心现量而不“自心取自心，非幻而成幻”，“逢物直达，知其本源（无不是自性之展现）”。这就是庄子说的“所不遇”，遇物遇境而不被物境所转，体现出“所不遇”的效应。

凡夫只“知遇而不知所不遇”，只“知能能（只知见境见物攀缘取舍）而不能所不能”（不能见境无心，于境上无念，不能见境心不乱）。见境心不乱，见境不生心，能转物境，这是常人所做不到的（“无知无能者，固人所不能免也”）。但总想转不了物境，无能力转物境，并以此为借口而听之任之，随顺妄心的分别执著，不“从事于道”，不“为无为”、“事无事”、“味无味”，自暴自弃，实在太下劣了，太遗憾了（“夫务免乎人之所不免，岂不亦悲哉”）！“至言（最真实之言）去言（就是不言），至为（最有价值的作为）去为（就是不二相有为）”，就是“不言之教，无为之益，天下希能及之矣。”“齐知之所知，所知浅矣。”“为学日益，为道日损。”二相之“知”愈多，所知愈少，“其出弥远，其知弥少”。圣人“学不学”、“知不知”，才是真知真学，亦才是真正的“从事于道”也！

８、“明明德”而?