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第38章（第3页）

是故，合户谓之坤；辟户谓之乾；一合一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。

《易经》以六爻的变易，告知吉凶，其中包含阴、阳、变、通、象、器、法、神八种道理。例如：关起门来，幽静阴暗，收敛包容，就是“坤”，亦即“阴”。将门打开，大放光明，对外积极行动，就是“乾”，亦即“阳”。正如门的开闭，或者成为阴，或者成为阳，由此产生“变”。阴阳变化，

无穷无尽，就是“通”。变通的结果，显现可以看到的，就成为“象”。由现象产生一定的形状，就成为“器”。制定制造使用器物的法则，就称作“法”。民众使用器物，犹如出入门户，遵循法则却不知道，就是“神”。

是故，易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

“大极”也称“太极”，是阴阳未分，天地浑沌的时期，宇宙万物由此创始，称作“太极”，是大到极点的意思。由“太极”阴阳分离，形成天地，称作“两仪”；仪是仪容的意思。由“两仪”产生“四象”；对“四象”的注释，说法不一，一说为四时；又说是金、木、水、火；也说指阴、阳、刚、柔；或指代表“两仪”的符号——，组合而成的老阳、老阴、少阳、少阴，称作“四象。但在《礼记》“礼运篇”中，有“礼，本来是以大一为基础，分为天地，转为阴阳，变为四时……”这一段“系辞”，也许就是由此引用。以单纯的对比来说，“四象”也应当是指四时，不过含义更广，不仅指四时而已。

由“四象”产生象征天、地、水、火、风、雷、山、泽的“八卦”，涵盖宇宙万象，由此断定吉凶。趋吉避凶，伟大的事业，就由此产生。

这一节，可以说是《易》的宇宙论。

是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

所以，能够取法的现象，没有比天地更伟大的了。能够变化通达的，没有比四季更伟大的了。能够高悬而且显明的，没有比日月更伟大的了。人类最崇高的事业，没有比富贵更伟大的了。能够为人民准备必需的物资，设置完备的器械，谋求天下福利的，没有比圣人更伟大的了。能够探求繁杂的现象，追索隐秘的事理，钩取深沉的法则，获致远大的成就，断定天下的吉凶，指示正确的目标，促成天下人勤勉努力的，没有比占卜使用的蓍草、龟甲，更伟大的了。

是故，天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。

所以，天生神奇的蓍草、龟甲，圣人用来建立占卜的法则。天地产生各种变化，圣人效法建立《易经》的原理。天显示风雨、干旱、日蚀、月蚀、彗星等天象，为吉凶的前兆，圣人取法用来占断吉凶。古时，黄河出现背上有图形的龙马，洛水出现背上有图形的神龟，是祥瑞的征兆，伏羲依据“河图”，画出八卦，大禹依据“洛书”，制订“九畴”，亦即治理天下的九类**。《易经》依据以上这些原理制作，以老阳、老阴、少阳、少阴的四象，指示问卜该当的爻，并各附有文辞，以告知未来，判定吉凶，裁断疑难。

河图洛书，早已失传，后人根据古籍记载，将宇宙构造，以数字绘成简图，虽仅有数字，都配置极其巧妙，附录以供参考。图中以白点表示奇数的阳数，以黑点表示偶数的阴数。

河图，一与六在下方，二与七在上方，三与八在左方，四与九在右方，五与十在中央。以方位来说，人面对南方站立，所以上方是南，是火；下方是北，是水；左方是东，是木；右方是西，是金；中央是土。各相对两数的差，都是五。除了中央的五以外，奇数一、三、七、九，偶数二、四、六、八，都按顺时针方向排列，共有十数，合计为五十五。

洛书，奇数的五在中央，一在北方，三在东方，九在南方，七在西方。偶数分占四角，除了中央的五以外，相对两数的和都等于十，共有九数；合计为四十五。由东北角起，一、三、四、九与河图横列的数字相同；二、七、六、一与河图纵列的数字相同。

以上第十一章，说明占筮的原理。

第十二

易曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。

这一段解释“大有”“上九”的爻辞，但放在此处

，前后都不关连，应当放在第二章或第八章的最后，比较适当。

《易经》中有“由天保佑，吉祥没有不利”的说法。孔子解释说：“佑是助的意思。天所帮助的对象，是顺从天道的人；人所帮助的对象，是诚信的人。履行诚信，处处想到顺应天道，又能礼遇贤能的人，天才会保佑，吉祥没有不利。”

子曰：“书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？”子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。

孔子说：“以文字写成的书，无法完全表达所谓说的话；言语也不能完全表达心中所想的意念；然而，难道圣人的心意，就不能了解吗？”孔子又说：“文字语言所能表达的，确实肤浅，但象征的意义则深刻。因而，圣人建立卦象，以象征的方式，表达无法传达的深意；设置六十四卦，将宇宙万物复杂变化的真伪，尽情显示；而且附加文辞，以尽量表达所要说的话；又使其变化流通，将其利点尽量发辉；并且以其道理，鼓舞群众，坚定信念，以尽量发挥其神奇的作用。”

乾坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。

惟有乾坤两卦，充实了《易经》的内容吧？《易经》作用，完全在阴阳，乾卦代表所有的阳，坤卦代表所有的阴，以乾坤二卦，象征天地，上下排列，则《易经》象征的天地造化，才能在其中成立。如果乾坤两卦毁灭，天地的秩序被破坏，则《易经》的作用也就消失了；如果《易经》消失了，则天地阴阳的变化，恐怕也几乎就终止了。

是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民，谓之事业。

所以，抽象超出形体之上的，称作“道”，道是路、历程，指事理、方法。具体有形体可见的，称作“器”，即器具、工具；器具与道理不可分离，譬如弓箭、车马是器具，没有弓箭、车辆的器具，则射箭、驾御的道理，也不存在了。将抽象的道理与具体的器具，适当变化剪裁，以达到应用的目的，称作“变”；穷则变，变则通，即变通的意思。进一步的推演，使其实行，发挥作用，称作“通”，即通达；融会贯通的意思。然后，倡导设置以供天下人民使用，称作“事业”。

是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

所以，《易经》中所说的“象”，是圣人将看到的天下繁杂的变易现象，模拟形容，适当的象征，因而称作“象”。圣人将看到的天下的一切活动，观察其融会贯通的法则性，归纳出经常性的规范，并附加说明的文辞，以判断吉凶，因而称作“爻”。极尽天下一切繁杂的现象，都存在的《易经》的“卦”中；鼓动天下一切的活动，使其蓬勃生动的，都存在于《易经》的“爻辞”中；将其适当变化剪裁，发挥作用的，都存在于“变化”中；将其推演实行的，都存在于“贯通”中；但能否明察其中的神秘奥妙，而能有效的发挥，就在于人的运用；在默默中就能有所成就，不必说明就能取信于人，就在于德行了。

以上第十二章，说明《易经》将言语、论理无法完全表达的事理，以象征的方法显示；而《易经》的领会与运用，其关键则在于人的品格与德行。系辞下传

第一

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。

如上传所述，《易经》由太极、两仪、四象、八卦，形成

（本章完）