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第18章（第2页）

【译义】周公制礼作乐，是周朝的圣人，但是，他却不因为自己的才德，而对他人有骄傲和鄙吝之心。有才能的人，哪里可以自以为了不起呢？颜渊是孔子的得意门生，他却“有才若无，有德若虚”，不断虚心学习。求学问哪里可以自以为满足呢？一个家族的衰败，总是由于子孙的骄傲懒惰，而社会风俗的败坏，多是由于大家过度的奢侈浮华而造成。

【评析】孔子说：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已！”而周公为武王之弟，周代的礼乐行政都由他订定，周公才华之美，由此可知。倘若有一个人，他的才华像周公一般美好，而为人却骄傲鄙吝，这个人在其他方面

，也就没有什么可看之处了。为什么呢？因为，才能是用来服务人群、造福社会的，一个骄傲鄙吝的人，不但瞧不起别人，更是吝啬于贡献自己，再高的才华又有什么用呢？

颜渊是孔门弟子中德行最好的，孔子屡次称赞他，但是他却更为谦虚，更努力学习。我们现代人，论学问品性，有几个人能比得上当时的颜渊呢？然而，大部分的人稍有所得便洋洋得意，殊不知学问愈渊博的人，愈不敢自满，因为他明白学海无涯的道理。而自满的人，又如何能拥有丰富的学识和高尚的品德呢？

一个家族的衰败，往往是由于不肖子刊、骄横怠惰所致，因为骄横失德，怠惰失学，门风怎么可能不败呢？而社会风气的败坏，总因为有些人虽然富贵，却竞相奢靡浪费，把一个淳朴良善的社会，变成一个重财重色的大染缸。奢淫的祸害，实在太大了。那些对社会风气具有影响力的达官显贵，更应该注意自己的言行，为社会作个好榜样。

一生温饱气昏志惰，几分饥寒神紧骨坚

【原文】饱暖人所共羡，然使享一生饱暖，而气昏志惰，岂足有为？饥寒人所不甘，然必带几分饥寒，则神紧骨坚，乃能任事。

【注释】气昏志，隋：神气昏昧，志气怠惰。神紧骨坚：精神抖擞，骨气坚强。

【译义】人人都羡慕吃得饱、穿得暖的生活，可是，就算一生都享尽物质饱暖的生活，而精神却昏昧怠惰，那又有什么作为呢？忍受饥寒是人们最不愿意的事，但是，饥寒却能策励人的志气，使人精神抖擞，骨气坚强，这样才能承担重任。

【评析】人长久生活在饱暖的环境里，就不能吃苦，四体不勤的结果，便是志气堕落，雄心大志早就被逸乐的日子消磨得一干二净，这种人很难有作为。因为，志气是要能在逆境中经受磨炼，想成功就必须要有坚强的精神意志，在饱暖中浸泡得骨软志昏的人，是无法承担它的，长久的无所用心，已使他们失去应变与开拓的能力了。

而饥寒却足以激起人的精神，磨炼人的耐力。相信大部分人都有这种经验，在夏日炎炎时，人的精神容易昏沉嗜睡，而冬日气寒，却使人精神特别清醒。在苦境中，人容易被激发起斗志和潜力，也容易被环境训练得更能吃苦耐劳，这些都是成功所必备的条件。这样的人才能肩负重责，而不会像温室里的花朵，经不起风吹雨打。

闲居常怀振卓心，交友多说切直话

【原文】一室闲居，必常怀振卓心，才有生气；同人聚处，须多说切直话，方见古风。

【注释】振卓心：振奋高远之心。切直话：实在而正直的言语。

【译义】闲散居处时，一定要时常怀着策励振奋的心志，才能显出活泼蓬勃的气象。和别人相处时，要多说实在而正直的话，才是古人处世的风范。

【评析】闲居的时候，最容易流于懒散而不知节制，若是没有高远的理想和策**心，便不知不觉白白地蹉跎大好光阴，人也会变

得安于逸乐，因此而丧失一颗向上的心，闲居就变成有害的事了。事实上，聪明的人正是利用闲居的时候来充买自己的，因为，忙碌使人没有时间考虑其他的事情，惟有在空闲时，才可能自我充实。生活闲散，又没有一点振奋之心，一个人真的会过得了无生气。这段话，真是教我们过日子的至理名言。

和许多人相聚在一起时，不要总是说些言不及义的话。古人好友相聚，常互相勉励，言语恳切正直，彼此都能有所长进。因此，古人交游多是“以文会友，以友辅仁”，一来能增广见闻，二来能修养品德。如果大家在一起只是饮酒作乐，互相标榜，那么，也不过是一群臭味相投的酒肉朋友罢了。与古人相比，我们真的太过“聒噪”了。

秤心胆成大功，铁面铜头真气节

【原文】成大事功，全仗着秤心斗胆；有真气节，才算得铁面铜头。

【注释】秤心斗胆：比喻一个人心志坚定，胆识远大。铁面铜头：比喻一个人公正无私，不畏权势。

【译义】能够成大事立大功的人，完全靠着坚定的心志，以及远大的胆识。真正有气节的人，才可能铁面无私，不畏权势。

【评析】成大事立大功并不全靠学问，虽然学问也是必要条件之一，但是，如果没有一颗如秤砣般坚定的心，以及远大的胆识，什么事都不敢做，即使做了也不长久，那么，凡事都不能成功。例如，孙中山十次革命失败却仍不气馁，心志的坚定可见一斑。在那时，革命被视为叛逆的行为，抓到了是要杀头的，可是，孙中山始终不忧不惧。他的学问渊博，胆识超人，才能成就这番推翻帝制的大事业，这不是一般人做，得到的。古来的英雄烈士，哪一个不是凭着秤心斗胆，抛头颅、洒热血，为历史增添一页页可歌可泣的史页？

有真气节，才能不徇私；有真气节，才能不畏权势。所谓铁面铜头，正是形容一个人不徇私、不畏恶的凛然作风。这种人如果做官，政治必定清明，因为他以廉洁自守。如果只是个老百姓，也一定有为有守，不致作奸犯科，伤风败俗。不管是在朝为

官，或是在野为民，这种人即使撞得头破血流，还是一副硬骨头，因为，真理永远是他们追寻的目标。

心胸坦荡可见光明境界

涵养正气做到勿忘勿助【原文】不忮不求，可想见光明境界；勿忘勿助，是形容涵养功夫。

【注释】不忮不求：《诗经·邶风·雄雉》：“不忮不求，何用不臧。”是说一个人不陷害人，也不希求非分之财，这种人怎么会做出不好的事情来呢？“臧”是美善的意思。勿忘勿助：《孟子·公孙丑》：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”这是指义气的功夫必定要把集聚道义当作一件事，但不可预先期望效果，只要心里不忘记由它自然生长就是了，也不要因为气不充足，另外想法子帮助它生长。“正”是预期的意思。

【译义】由安贫知足，与世无争，不陷害别人，不贪取钱财的态度，可以看到一个人心境的光明。在涵养的功夫上，既不要忘记聚集道义以培养浩然正气，也不要因为正气不充足，就想要想尽办法帮助它生长。

【评析】《论语·子罕》篇：“衣敝袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与！‘不忮不求，何用不臧？”’这章是孔子描绘子路的话。子路为人慷慨尚义，孔子说他穿着破旧的袍子，和穿了皮袍的富贵中人站在一起时，他没有一点儿自卑感，丝毫不觉得自己不如别人，这种气魄不容易养成，必须要有真正的学问和气度才行。因此，孔子引用《诗经·邶风·雄雉》章中的两句话称赞子路，也告诉我们子路为什么能做到，就是这四个字：“不忮不求”。

大家都知道“不求”——凡事都无求。什么是“不忮”呢？以现代的观念来解释，就是内心一片坦荡。你地位高、有钱，但你是人，我也是人，并没有把功名富贵和贫贱之间分等，都一样看得很平淡，自然不会因忌妒而陷害别人了。以此待人处世，“何用不臧”？怎么会做出不好的事情来呢？哪里会行不通呢？有这种心理，自然就气度高远。所以说培养气质，不是外表的服可以培养出来的，要在内心具备这种修养，才是一个坦荡磊落的君子。因此，作者认为一个人不忮不求，才能见出他光明的心境。

孟子谈到如何培养浩然之气时，曾经举了一个例子。

宋国有个人忧愁他的禾苗不长大，就把苗根拔高起来。他精疲力竭地回到家里，告诉家人说：“今天累死了，不过，我也帮助苗长高了！”他的儿子跑去一看，那些禾苗都已经枯槁了。

这就是“揠苗助长”的故事。孟子利用这则寓言故事，说明一般人养气，不像宋人那样帮助禾苗生长的实在很少。有的人认为养气没有益处而丢开它，这就等于种田却不替苗锄草，最后仍然得不到效果一样。有的人养气未成，却硬要帮助它速成，这就和拔苗助长一样了，不但没有益处，反而害了它。因此，想涵养那股浩然之气，千万不要忘记把聚集道义当作一件事，更不要忘记让它自然生长，不要因为它不够充足，就想助长它。因为这浩然的正气，是集聚平时所为的一切道义，内在生发出来的，并不是在外面窃取一两件偶然合于道义的行为就能得到的。所以，作者才说“勿忘勿助”是形容涵养的工夫。

求其理数亦难违，守其常变亦能御

【原文】数虽有定，而君子但求其理，理既得，数亦难违；变固宜防，而君子但守其常，常无失，变亦能御。

【注释】数：运数。理：合于万事万物的道理。常：常道。

【译义】运数虽有一定，但君子只求所做的事合理，若能合理，运数也不会违背理数。凡事虽然应该防止意外，但君子如果能持守常道，只要常道不失去，再多的变化也能御防。

【评析】许多人相信“命运”是个定数，因此，有的人过于相信而不思努力，甚至坐以待毙。事实上，天下的事情，一切依理而行，只不过有时显而易见，有时却隐晦不明。比如一个杯子坠地，你若能及时用手接住，杯子便不会破碎，人的命运也是如此。有的看来似乎很难以转变，却又不尽然。例如：佛家说：“定业不可转，惟忏悔可转。”也不说命定。《了凡四训》更说明为善能够改变命运的事实，历历可证。算命的人也认为相随心转，命随行易。无论显而易见或隐晦不明，总不说命为定数。所以君子为事，于人求人理，于事求事理，只要不悖理行事，命运的好坏就不值得忧虑了。

世事虽然多变化，但是君子只须守住常道，就能“以常制变”，因为常道是万物的根本。就像万物或飞或跃，暂离地面，也一定要回到地面的道理一样。如果常道偏失了，不必等任何变化，自己必定会先倾覆。因此，君子只知道持守常道，并不惧怕小人诡计多端，也不要畏惧世事多变。