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第30章 印光法师文钞白话文解释三十（第1页）

讲《大乘起信论》这个想法很好。但恐怕能够领会的人比较少，那么根机浅的人，就无法得到利益了。因此，似乎应当在讲经的同时，一并对净土法门进行讲解。让他们先知道了生死的要道，又知道佛法心法的纲要，那么就既契合根机，又契合教理了。

现在人的对症药，唯因果为第一。宜修法，唯净土为第一。若夫研究起信，虽亦具因果净土。而凡夫知见，不能普领全义，又不能按论起修，则只一解义了之矣。

对于现在人的而言，因果是第一对治病症的良药，净土是第一适合修行的法门。《起信论》当中，虽然也具备因果和净土的事理。然而凭借凡夫的知见，不能够普遍领会全部的义理，又不能够按照《起信论》来修行，那么就只是了解了一些义理而已。

无论何等根性，因果净土，为必不可不先讲究也。至于教相，亦须择人而施。以学生各有所学之事，佛学乃兼带耳。天机若浅，则专务教相，或将净土抛在脑后，致成有因无果之结果。是不可不相机而设法也。

无论对于什么样根性的人，因果和净土都是必不可少的，应该首先加以讲说研究。至于教相的学习，也要根据对象因材施教。因为学生们各有自己的学习任务，佛学只能作为兼带的内容。天赋比较差的人，或许会专门研究教相，将净土法门的修习抛在脑后，从而只种下远因而没有结果。因此不可以不观察对象的根机来设法啊。

今之崇相宗者，其弊亦复如是。彼提倡者，实不为了生死，只为通理性，能讲说耳。使彼知自力了生死之难，断不肯唯此是务，置净土于不问，或有诽薄之者。此其人皆属好高务胜，而不知其所以高胜也。使真知之，杀了亦不肯弃置净土法门而不力修也。甚矣，学道之难也。

当今推崇教相禅宗的人，也有同样的弊病。那些提倡的人，其实不是为了了脱生死，只是为了能够精通教理，从而能在口头上讲说罢了。假如他们明白依仗自力了脱生死有多么困难，就绝对不会只顾着讲说教理，而不问津于净土法门了。其中偶尔也有人诽谤贬低净土法门，这都是些好高骛远，争强好胜的人，而他们却不知道如何才能让自己高超和殊胜。假使他知道，就算杀了他，他也不肯舍弃净土法门而不努力修习。学道，真是太难了啊。

弘一师之志，唯弘一师则可。若无大精进，生死心不切，则成懒惰懈怠之流矣。今之僧人，实难令人生信。但既追悼僧人，何可诽谤僧人。若举其善者，戒励不善者，则无过矣。然自既在学生之列，即戒励亦宜缄默。以此种事，唯有德望者，方可举行，非黄口雏生之所宜为也。

弘一法师那样的志向，只有弘一法师才可以担负。如果没有大精进的力量，了脱生死的心又不急切，就会成为懒惰懈怠这一类的人。现今的僧人，实在难以让人生起信心。然而既然是追悼僧人，怎么可以又加以诽谤呢。如果推崇他的优点，在他不好的方面有所警诫和勉励，那就没有过失了。然而自己既然处在学生的位置，警诫勉励的话也最好缄默不说出口。因为这种事，只有德高望重的人，才可以去做，而不是年轻后生所该做的。

残经无可修补，烧则无过。如可看可补者，则不宜烧。有不知变通，一向不敢烧。此经毕竟不能看，兼不能如好经收藏，反成亵渎。兼以亵渎之过，贻于后人也。岂可不知权变乎哉。

对于已经残破得不能修补的经书，烧掉它是没有过错的。如果还可以看，可以修补的，就不应该烧掉。有些不知道变通的人，一直不敢烧。残破得不能再看的经书，又不能像好经收藏，反而造成对经书的亵渎。兼带地将亵渎经书的罪过遗留给了后人。怎么可以不懂得变通呢？

光常曰，因果者，世出世间圣人平治天下，度脱众生之大权也。今时若不以因果为救国救民之急务，任汝智巧道德，如何高超，皆属虚设。以不讲道理，兼无王法故也。

我常常说：因果，是世出世间圣人，平治天下，度脱众生的大权（注：权，即秤砣，这里或可理解为权衡标准、法则、规律。）。当今之时，如果不以因果教育作为救国救民的紧急要务，任凭你智慧、善巧、道德如何高超，都如同虚设一般。因为现在的人（许多都）不讲道理，并且没有王法啊。（译者按，印祖这话是针对民国时期而论，不可对号入座）复洪观乐居士书

古之圣贤，无不战战兢兢，以自操持，故其心不随富贵穷通所转。穷则独善其身，达则兼善天下。

古圣先贤没有不战战兢兢，进行自我修持的，所以他们的心念不会随着外在富贵穷通的境界所转变。穷则独善其身，达则兼善天下（穷苦的时候就勉力修持使自己的言行和思想保持纯善，显达的时候就努力劝导天下的人都一起向善）。

今之人于日用云为，父子兄弟夫妇之间，尚不能一一如法。稍有知见，便妄企作出格高人。未得其权，则肆其狂妄之瞽论，以惑世诬民。已得其位，则逞其暴虐之恶念，以误国害民。其病根皆在最初其父母师友，未曾以因果报应之道，以启迪之也。

现在的人，父子、兄弟、夫妇之间的日常相处，尚且不能完全符合伦常道义。然而稍有点见识，就想做世间出格的高人。如果没得到权力地位，就会肆意散布他狂妄不明事理的言论，惑乱世间百姓；如果得到了权力地位，就会放纵他暴虐的恶念来误国害民。他们的病根，就在于小时候他们的父母师友，没有用因果报应的道理启迪他们。

使稍知因果报应，则举心动念，皆有所畏惧，而不敢肆纵。即不欲希圣希贤，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，不可得也。

假使他们稍微知道因果报应的道理，那么每动一次心念都会有所畏惧，而不敢随意放纵。即使他不想效仿圣人贤士那样战战兢兢，如临深渊，如履薄冰的修持，也是不可能的啊。

以故天姿高者，更须要从浅近处着手。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。少时栽培成性，如小树标使壁直。其至长成，欲令其曲，不可得也。

所以天姿高的人，更加应当从浅近的地方着手。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。小时候栽培，养成了习惯，如同小树用木棍捆绑得笔直，等到长成了大树，即使想要使它弯曲，也不可能了。复汪谷人居士书

真境有限量，乃不识真境二字之妄计。世界无同异，唯圆证寂光者方见。生死涅盘同一源，而迷悟不同，故缚脱有异。

“真境有限量”这样的说法，是不明白“真境”两个字真实涵义的人，作出的错妄测度。“世界没有相同或不同”这样的境界，唯有圆证常寂光的佛陀才能够见到。生死和涅盘的源头本是同一，而因为有迷惑和觉悟的差异，所以也就有了系缚与解脱的区别。

真妄本无二体，而迷真成妄，则只见其妄，不见其真。若问何故如是，且请扣己而参。直待己亦了不可得，则故自亲知。如人饮水，冷暖自知。若向别人口里讨分晓，纵令别人说得了了，亦如话饼，岂能令自己知其滋味，消其饥饿乎。

真心与妄心本是一体，然而迷惑真心成为妄心，那么就只见到妄心，而见不到真心了。如果要问为什么，且请您扣问自心而参究，直到这个“自己”也了不可得，那么自然会明白了。就好像喝水一样，水的冷暖，喝水的人自己心里清楚。如果要向别人口里要一个明白的结论，即使别人说得明明白白，也像是听到别人口头上说出来的大饼，哪里能让自己知道其中的滋味，消除自己肚里的饥饿呢。

全真成妄，何问真体奚有，有在何处。全妄即真，何问妄相本无，无至何底。如是问者，不名智人。佛语虽如雷，奈业障于心耳何。一乘若真通达，则四大各失本性，六根一一互用矣。如是理体，说之似易，证之实难。

真心全体都已经转成了妄心，哪里还谈得上“真体有没有，真体在哪里”这样的问题。妄心一旦全体转变为真心，哪里还需要问“妄相本来没有，没有到什么程度”这样的话呢？像这样问问题的人，称不上是有智慧的人。佛语虽然如雷鸣一般响彻，怎奈宿业障蔽了心耳啊。如果真得能通达一乘的境界，那么地、水、火、风四大会各自失去本性，六根也能互相通用了。这样的理性本体，说起来似乎容易，要证得实在是很难。

在昔或有其人，而今皆成好高务胜，不事实修，妄谈般若之掠虚流派。祈熟读普贤行愿品，与证齐诸佛之等觉菩萨，同求往生，乃光之所深望也。否则各守己志，不须相商。

在过去或许还有这样的人，而现今（谈论理性本体的），都成为了好高务胜，不从事实际修持，空泛谈论般若的虚妄之人。请你熟读《普贤行愿品》，与证齐诸佛的等觉菩萨们，同求往生极乐世界，这是我深深的祈望。否则，就各自遵守自己的志向，不需要再互相商讨了。复徐蔚如居士书一

律藏不许未受戒者看，一则恐其未明远理之人，见其因犯制戒之迹。不知乃大权菩萨，欲佛制戒以淑后世，遂现作不如法相，以启如来立制以垂范耳。

律藏不许未受大戒的人看，一方面是恐怕有不明深远义理的人，见到律藏中所记述佛陀因为比丘犯戒而制戒的事迹。他不知道这是大权菩萨，想要佛制戒，来教育帮助后世之人，于是就示现出不如法的事相，以此启请如来建立律制以垂范将来。

由其未明此理，唯据近迹。遂谓如来在世，佛诸弟子多有不如法者。从兹起邪见以藐视僧伦，则其罪不小。

由于他没有明白这个道理，只根据浅近的事迹来做判断。于是就会认为佛陀住世时的诸位弟子，多有不如法的事。从此生起邪见来藐视僧团，那么这个罪过就不小了。

二则律藏中事，唯僧知之。倘令未为僧者阅之，或有外道假充比丘，作不法事，诬谤佛法，则其害非小。故此严禁而预防耳。

另一方面，是为了确保律藏中的事，只有僧人知道。如果让没有出家的人看到，或许会有外道冒充为比丘做不如法的事，以此来诬蔑毁谤佛法，那么危害就不小了。所以就禁止外人阅读来加以预防。

至于好心护法，校正流通，何可依常途为例。若执定此语，则律须僧书僧刻，僧印，僧传，方可不违佛制矣。

至于好心想要护持佛法，所以对律藏进行校正流通，这怎么可以依照常规而论呢。如果呆板地执着于＂未受戒之人不可以看律藏＂这一说法，那么律藏就必须由僧人来书写，僧人来刻板，僧人来印刷，僧人来传授，才算是不违背佛制了。