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第116章 第116集（第1页）

请大家打开讲义第二百七十五面，我们看寅三的“复去喻”。我们前面讲到佛陀度化众生，他有两门来摄受我们：

第一个，透过法身的常住。这个法身的摄受，他的好处是常住不灭。佛陀的法身有这种广大的大悲愿力，佛陀是一切时一切处，不管白天晚上，他的心不断地释放他的愿力，随时准备跟我们感应道交，随时。所以佛陀已经做到最圆满了，你什么时候准备好了，我随时等着你。这是法身常住。

但是，法身他也只能够以大悲愿力来忆念我们、摄受我们，真正要能够教化，要跟我们说法，还得靠迹门的应身佛。但迹门他就要面对现实问题了，就有众生的根机、烦恼的厚薄的问题。因为这个学佛是长期抗战，我们不是从一张白纸开始学佛，我们是在三界里面长时间地打滚，累积了无量无边的烦恼、罪业，才开始学佛，所以佛陀知道急不得。所以佛陀在用这个迹门的佛现身说法的时候，他的方式是用小片段的方式。出生，度完一拨以后示现灭度，就把那些没有度化的刺激一下，然后离开；离开以后再出生，再一小片段，再离开，就形成了三世益物，过去、现在、未来这长线的布局。就是不断地出生，不断地入灭，然后慢慢使令众生善根成熟。所以，迹门的摄受是现实地考虑众生的根机。

所以佛陀既有本门的法身常住，也有迹门的三世益物，这个相互的作用，而产生了佛陀广大的度化众生的模式。

卯一、喻不灭有损

前面说明了，佛陀在度完一拨以后示现灭度，然后又来到今生，度化以后，又准备要离开了，今生在八十岁的时候准备要离开了。为什么呢？因为不灭有损。我们看经文。

“余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药，而不肯服。”佛陀今生度化谁呢？度化那些善根成熟的，舍利弗尊者、目犍连尊者等等。但是有些是三乘善根不具足的，就是失去本心的。他们虽然没有出世的善根，但他们有皈依的善根，所以看到佛陀来也是欢喜问讯，也向佛陀求药。但是佛陀正式把三乘的出世法门开出来以后，他们缺乏出离心，也没有菩提心，所以你跟他讲苦谛，此是苦，修无常，苦，无我，他根本就不相应，因为他的心没有在这里。

其实有些人他就是喜欢修人天福报。“所以者何？毒气深入，失本心故。”因为善根薄弱，所以毒气自然侵得就比较深，已经把过去的善根给退失了，所以对于这种三乘的出世的法门，这种色香味美的法门而不相应，不契机，不肯服用。那么这个就是我们一般说的非常可惜了。最可惜就是怎么样？当面错过。就是你没有遇到佛陀就算了，你遇到佛陀，结果你也是错过了。因为什么？你没准备好。你没准备好，佛陀只能够选择离开了。所以佛陀正式地方便唱灭。

卯二、喻方便唱灭

父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒。虽见我喜，求索救疗，如是好药，而不肯服。我今当设方便，令服此药。即作是言：汝等当知！我今衰老，死时已至。是好良药，今留在此。汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。

经过这一拨的度化，不失本心的已经成就了，失本心的不肯服药，所以这个时候佛陀就开始作如是的念想，说这些失本心的弟子，实在是非常可怜愍。因为中毒太深，善根太弱，所以内心已经被妄想颠倒之所控制，虽然有皈依的善根，看到我到来，欢喜好乐，也求索救疗，但是对于三乘的出世法门不肯修学。

所以佛陀怎么办呢？我今当设方便，使令他们主动地服药。就跟这些失本心的弟子说：汝等当知！我的年纪已经衰老，我即将入灭。如是美好良药，我把它留在这个地方，你们觉得有需要就可以拿去服用，只要服用，你就不用忧虑你的病毒不能痊愈。作如是教诲以后，这个父亲就离开了，到他国去了。过了一段时间以后就遣使还告，就说你的父亲已经在国外死掉了。

这个是说明，佛陀在八十岁入灭以后，那么就进入了像法、末法时代，在像法、末法时代出生的人一般来说就善根比较薄弱了，但是尽管善根薄弱，他看到佛陀灭度他也会起惭愧心，就作这样想：哎呀，我怎么就没有生长在正法时代呢？我怎么就“佛在世时我沉沦，今得人身佛灭度。忏悔自身多业障，不见如来金色身”？这种忏悔的心，正是佛陀要灭度的真正的理由。就是佛陀利用灭度，来激发大家无常的这种危机意识。就是佛去法在。其实，你要服药，佛陀在不在是没有差别的。佛陀的离开，反而让弟子们产生了危机意识，结果就努力地服药。我们看下一段就知道。

卯三、喻唱灭有益

是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念：若父在者，慈愍我等，能见救护。今者舍我，远丧他国，自惟孤露，无复恃怙。常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色香美味，即取服之，毒病皆愈。

佛陀一离开以后，我们看诸子发生了什么事。

这个时候诸子听到佛陀离开甚至于死亡，心中生起广大的忧恼。这个忧恼就产生危机意识了，知道世间无常了，就作如此念想，说如果父亲还在，他老人家的大悲心一定会怜愍我，而且随时随地可以救拔我们。如今舍离我们而去，而远丧他国，那如今的我们只能够孤苦伶仃地漂流于生死当中，没有依靠了。所以心中常怀悲叹、悲感，一方面对佛陀的灭度感到懊悔悲伤，一方面对自己的未来心生感叹。所以这样的一种悲伤感叹，那正是他醒悟的因缘。他终于醒悟了，佛恩深重，法缘难得，而激发他过去的善根，开始精进修学。所以，他这种善根一起来以后，出离心、菩提心生起来以后，他就觉得，欸，这个药是色香美味，于是当下服用，结果病毒就消失了。

所以，佛陀的入灭某种程度会激发众生的出离心跟菩提心的善根，就是他的善根就缺那么一点。佛陀知道陪伴不是重点。佛陀出世不是陪伴，他要想陪伴的话，他可以到现在还在陪伴。重点是能不能给你真正的利益，你要不要吃药。所以佛陀的唱灭，离开以后，反而会激发众生去吃药、去修学。

这就好像说，古德讲一个譬喻，说父母早逝的儿女更加地思念自己的母亲。要从小是个孤儿，她失去了母亲，她长大以后，更加地怀念她的母亲。这为什么？因为空缺而产生需求。

这个我自己有深刻体验。我以前在佛学院当老师的时候，我发觉我们学生当中，那种一出家就来读佛学院的会比较懈怠。因为他想说，我从净人的时候就开始学习佛法！所以他觉得学佛法是很正常的。你看我每天眼睛一张开，就有人替我说法。那么这个人一路走来，从居士就开始亲近佛法，从初级部到中级部高级部，他不会珍惜的。他修到一个程度就开始，就是整个人宕机了，就宕在那里了，好也好不了，坏也坏不了。除非他离开学院，失去以后再回来，那就不一样了。最用功的是谁？就是转学进来的。他一开始到一个没有佛法的道场，可能做其他的事情。耽误了三五年以后，他觉得这样不对，跟他的出家本意相违背。他来到佛学院，那他的精进是一天当两天用，那对法的好乐、对法的恭敬，超过其他人。私底下提出问题的都是这些人，就是转学进来的。因为他一出家没有佛法，缺乏佛法，所以，空缺产生需求，需求产生精进。

这个就是佛陀为什么要离开的原因了。所以你看，我们在佛学院里面，凡是一出家或者在家居士就待在佛学院的，这个人他只有一种情况，就是暂时让他离开。离开以后，他可能在外面参访一段时间，他再回来，欸，不一样了。就像佛陀一样，佛陀暂时离开，然后再回来，这个时候大家就珍惜了。就这么一个情况。就是“唱灭有益”，佛陀的离开能够激励众生的精进。

卯四、喻本实不灭

其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。

这个父亲看到儿子在他暂时离开的时候就努力地服药而痊愈，就很高兴了，不久之后再一次地到来。

现在有一个问题，诸位！佛陀离开以后到哪里去了？当然回到法身了，所以他能够再回来。就是说，佛陀为什么一次又一次地再来娑婆世界，然后离开以后再来？就是他背后有一个本门在支持他，所以本实不灭。就是说，佛陀凭什么能够片段地片段地度化众生？因为法身常住，他有一个根本在支持他。

其实，佛陀的法身就是随时知道（后面经文会说）他随时知道哪些人善根成熟了。你不用跟佛陀讲，你的往生的善根成熟了，阿弥陀佛绝对知道，他的法身一定知道。他也知道什么时候会开始来跟你感应道交的。所以，佛陀为什么能够精准地知道什么时候该来，什么时候该离开？因为佛陀的法身是常住不灭的，这个是本门，是迹门的一个根本，它永远支持迹门，知道什么时候该出现，什么时候该消失。所以佛陀是用二门度化众生。

丑二、治子实益喻、喻上总结不虚

诸善男子！于意云何？颇有人能说此良医虚妄罪不？不也，世尊！

诸善男子！于汝意云何？难道真的有人能够说这个良医的暂时离开是犯了虚妄之罪吗？难道他放弃了救拔诸子吗？“不也，世尊！”不是这样子的。

所以，诸位！佛陀的现身说法，不在于寿命长短，也不在于长期陪伴，关键是怎么样做对我们能够产生真实的利益。这个就是所谓的真实不虚。佛陀所做的一切都是让你增上的，他觉得离开对你有好处他就离开。他离开你以后，觉得你善根成熟，又再出现。所有一切只有一个目的——让我们得到真实的受益。

子二、合法

佛言：我亦如是，成佛已来，无量无边百千万亿那由他阿僧只劫，为众生故，以方便力，言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。

前面是一个譬喻，良医治子喻。这以下合法。

“佛言：我亦如是。”佛陀成就法身以来，法身的寿命是无量无边百千万亿那由他阿僧只劫的时间，那么可以说是佛寿无量。为了救拔众生故，佛陀的应化身就不断地示现出生，也不断地示现灭度。那么在一生一灭当中，你不能够说我是虚妄的，违背了我度化众生的本愿。不是的。因为这个对众生是有帮助的，是得益的。也就是说，佛陀度化众生的模式是非常圆满的。你看佛陀的模式是双向的，两种轨道：一个是本门的法身常住，一个是迹门的三世益物。

这么圆满的度化众生的模式，但是有一个地方是一个问题：佛陀不能够去改变我们的善根。这点佛陀做不到。佛陀只能够善巧地引导我们的善根，让它慢慢成熟。所以从这个地方来看，其实我们是否得度，是操之在我们自己了。你想想看，佛陀法身常住，他随时跟我们感应道交，那么为什么有些人得度，有些人不得度呢？这是我们自己的问题了。

所以这个地方，有两个地方值得我们注意：

第一个，就是皈依的善根。你不能长时间没有修三皈依，这是很可怕的。就是你身也不拜佛，口也不称念佛号，内心也对佛陀的佛像不生恭敬。