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第十三章 是一缕禅（第2页）

又如，工作时，遇到电脑运行缓慢，甚至死机的情况，与其心烦意乱，恨不得把鼠标摔碎，踢主机一脚，不如利用这个时机跟电脑做一个精神互动。具体做法是，把电脑的显示器关上，把自己的眼睛闭上，深呼吸，想象自己这一吸，把天地日月江河湖海都缓缓吸入了自己的胸中，想象它们在自己的胸中化作了一团气，绕五脏六腑游走，

循环不息；然后进一步想象，这股气化作了活力、生命、自然、爱等能量，想象自己就是童话、神话或游戏中的主人公，顷刻间充满了正能量；想完这些，也就到了呼气的时候了，记得要慢慢地吐气，同时想象自己吐的不仅是气，还有身体里所有的垃圾、毒素，以及一切不良情绪，不健康的思想，直到吐尽最后一丝气。通常做完这些，即使你的电脑仍不给力，你也会觉得，自己的身心就像刚买来的最新款的处理器，速度世界第一，一切生活的、工作的问题的处理，都不在话下。

同样的道理，类似的训练还可以在吃饭时练习，在散步时练习，在运动中练习，在听音乐时练习，在上厕所时练习，在睡觉前练习，在起床前练习……总之，人生处处皆道场，人生处处有禅意，人生处处可静心。凡是能呼吸的地方，都可以静心。真正的静心者，不需要借助任何道具，不会拘泥于任何形式，那些，都是刻意为之，都是皮毛。

3。山是山，山非山

说到禅，尤其是参禅，不能不提苏东坡的“参禅三境界”。

所谓“参禅三境界”，就是苏东坡在未参禅前、参禅中、参禅悟道后对世界、人生的三种不同看法，这主要体现在他的三首诗中。

参禅前：

横看成岭侧成峰，远近高低各不同；

不识庐山真面目，只缘身在此山中。

参禅中：庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；

及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。

参禅后：溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？

后人把这三首诗的大意总结成三句话，就是“参禅三境界”：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。

什么意思呢？很简单。我们逐条说来。

“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。”苏轼此诗，是借景说理，谈的是游山的体会，也未尝不是浮沉宦海、游走人生的心得。即，人们为什么不能辨识庐山或者说是人生这座迷蒙大山的真实面目呢？因为身在山中，视野为山的峰峦所局限，所遮蔽，所见只是山的一峰一岭一丘一壑，局部而已，表象而已。只有走出山外，才能窥其真相与全貌。用现代的话来说，那就是人只有经历过，才能够懂得。

不曾经历过的人，大多停留在“看山是山，看水是水”的人生阶段，不经世事的少年、刚刚踏入社会的青年大多属于这一范畴。他们纯洁天真，到处都是新鲜事物，眼睛看到什么就是什么，耳朵听到什么就信什么。别人告诉他这是“山”，他就认识了“山”；别人告诉他这是“水”，他就认定了“水气很显然，这是一种懵然无知的状态。

随着年龄的增长，经历逐渐丰富，他就会发现这个世界并不像原先自己想象的那样，也不像别人说的那样。生活越来越复杂，问题越来越模棱；经常是黑白颠倒，是非混淆；有理的没处说理，无理的倒有公信；好人难做，坏人做不来；满腔不平，无处发泄，只能憋在心

这也就是”看山不是山，看水不是水“的境界。然而，这还只是处在这一阶段的人的表面现象。其”看山不是山，看水不是水“的深层次原因往往是”这山看着那山高气人一旦有了这种心理，就会自然而然地整日为向谁看齐、向谁学习、如何攀登、如何处世绞尽脑汁，机关算尽，永无满足的一天。因为这个世界没有绝对的制高点，天外还有天，人外还有人，循环往复，无始无终。而人的生命却是有限的，短暂的，以短暂抗无限，哪有不痛苦的，不产生挫败感的呢？这正是苏轼在第二首诗中感叹的：“庐山烟雨、钱塘大潮，那都是天下的胜景，没有见过的人，无不为不能一睹为快而遗憾；等到有朝一日，终于实现了自己的梦想，欣赏了这两个地方的景致后，这才觉得它们虽然美丽，却也不过如此。”

尽管如此，大多数人终其一生，也很难超脱，这主要在于人们对人生的领悟、理解不同。很多人，都是追求一生、劳碌一生，心高气傲一生，最后发现自己并没有达到自己的理想，于是抱恨终生，“未到千般恨不消”。只有少数人，通过自己的修炼，终于把自己提升到了第三重人生境界，既“看山还是山，看水还是水”的境界。

处在这个阶段的人，尽管仍然少不了芜杂之事，但都能一笑置之，既不与现实作对，也不与旁人计较，一切都往好的方面想，凡事都往好的方向努力。既“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”。这里有必要解释一下“广长舌”，所谓广长舌，顾名思义就是宽而长的舌头，特指佛的舌头，佛祖的舌头。这来自于一个典故，据说当年佛祖弘法时，

有些外教不信，不服，佛祖便伸岀自己的舌头，其宽其长，把整个脸及前额都覆盖住了，这在当时是有智慧的表现，古代的一些相术也认可这一点，那些外教这才皈依。据此，广长舌其实也有佛祖说法的意思。那为什么说“溪声尽是广长舌”呢？有人认为是溪声悦耳，如同听佛说法，让人喜悦。其实并不尽然，溪声或许悦耳，但听得久了，也会烦。尤其是在夜里（夜来八万四千偈），对那些睡眠不好、有心事的人来说更是如此。只有达到了悟道之后的苏轼的境界，才会把一刻苦不停的嘈杂溪声想象成佛祖的说法，欣然接纳。

总而言之，达到了这一境界的人，无论外界环境如何，都能保持内心的喜悦、平静。任你红尘滚滚，我自朗月清风。达此境界，即便客观世界中的山水被污染，也能乐观看待，了解被污染的山水仍是山水，仍是可以治理的山水，有希望的山水，孕育未来的山水，我们离不开也不能离开的山水。

这就是禅。它既不粉饰世界，也不诋毁世道。它强调的是以平常心观照人生，观照社会，以一种进退两相宜的意识做事、处世，以一种感恩、慈悲之心去待人、交友。不自我封闭，也不随波逐流；不自我折磨，也不折磨别人。只在异彩纷呈的人生中找寻一份原装的精彩，滋养自己心中那片山水田园。

4。云在青天水在瓶

李翱是唐代文学家、哲学家，师从“唐宋八大家”之一的韩愈，官至刺史。受老师以及时代影响，李翱一生崇儒排佛，但死后却在禅宗史上留下了鼎鼎大名。这是怎么回事呢？

原来这主要得益于他的一首《问道》诗。话说李翱在任朗州刺史期间，听说当时的著名禅僧惟俨恰在此地不远的药山上开宗立派，就派手下去请惟俨下山，名为参禅论道，实想借机攻讦。谁知手下去了几趟，都被惟俨巧妙谢绝了。没办法，李翱只得亲身前往，哪知就在山边松林中，巧遇了正在松下读经的惟俨。

李翱虽然排佛，但不失为一个有素养的人。他的侍者前往通告，说明自己前来拜访，惟俨仍然毫无起迎之意，对李翱一行不理不睬。侍者只好再次上前提醒惟俨：“太守已等候您很长时间了。”惟俨仍然装作没听见，只顾读经。这下，李翱也受不了了，忍不住怒声道：“真是见面不如闻名！”说罢转身欲走。

这时，惟俨才慢条斯理地问：“太守为何看中自己的耳朵，而轻视自己的眼睛呢？”

这话是针对李翱“见面不如闻名”而说的。李翱听了一惊，赶紧转身拱手谢罪，并请教惟俨禅师什么是“戒定慧”。

所谓“戒定慧”，是禅宗北宗神秀禅师倡导的渐修形式，即先戒而后定，再由定生慧。但惟俨禅师师从石头希迁禅师，属于惠能的南禅一派，讲究的不是渐修，而是顿悟，两者有关本质的区别。因此惟俨

回答说：“我这里没有这种闲着无用的家具！”

李翱似懂非懂，只好岔开话题：“大师贵姓？”

惟俨说：“正是这个时候。”

李翱更不明白了，他只好悄悄问站在一旁的侍者。侍者说：“禅师俗家姓韩，‘韩’者‘寒’也。时下正是冬天，可不是‘韩’吗？”

惟俨听到后斥道：“胡说八道！若是他夏天来，也如此问答，我难道还得改姓‘热’不成？”

李翱忍俊不禁，笑了几声，气氛顿时轻松多了。接着，李翱又问惟俨什么是道？